O N T O L O G I A

REPORTES DE SERGIO (HUSSERL)

2006-11-29T22:15:00.000-08:00

LAS CONFERENCIAS DE PARÍS
Edmund Husserl

Lección I
Siendo el hecho de filosofar, un hecho puramente personal, es importante retraerse en si mismo e intentar hacer a un lado todo lo que se nos ha dicho de las ciencias (lo Pre dado). Es mejor tener un conocimiento científico universal en el que yo pueda reconstruir desde mi subjetivismo estos conocimientos. Mi decisión debe dirigir mis pensamientos hacia esa meta.
De las cosas de la ciencia, tanto como las del mundo existen siempre dudas debo retraerme a mi Ego, a mi cogito puro, pues es el único juicio apodíctico que poseo. Para que desde mi subjetividad pura comprenda lo objetivo problemático. Esto es un subjetivismo Trascendental y me lleva a la Fenomenología Trascendental. Poner fuera de validez todas las ciencias que nos son pre dadas es juzgar con evidencia y autocrítica esta evidencia. En la vida pre científica la primera evidencia que obtenemos es apodíctica: la existencia del mundo, pues todas las ciencias se refieren a él. El mundo también nos da un problema de validez, pues como lo aprehendemos puede ser engañoso a los sentidos y la experiencia misma, por lo tanto no se puede tomar a esto como un juicio apodíctico. El mundo así no es la base de un juicio primero si no mas bien de una base anterior en si.
Como no existe ni mundo ni ciencia valida, todo es algo que se pretende, cosas que están en cuestión, experiencia, hombre, animal etc. Por lo tanto no existe sino solo un fenómeno mió, todo esta ahí, solo que no me posesiono del ser ni de la ilusión. No puedo pues tomar juicios, aunque es algo que experimento percibo y pienso y en este pensar mió, en este cogito es como le doy su sentido y validez.
Solo yo mismo, como objeto percibo al mundo, me debo abstener de enunciar cosas que no vea. Sea lo que sea y como sea el mundo, yo permanezco en él. Yo soy, yo pienso, yo vivo. Vivo mis cogitaciones, mis recuerdos y mis juicios. Si el no ser del mundo no suprime a mi ser puro, sino que lo presupone, entonces este es el Ser Trascendental (mi ser puro, mi yo puro). Esto viene siendo la Reducción Fenomenológica.

Lección II
¿Qué puede emprenderse filosóficamente con el ego trascendental?
Todo cuanto cogitamos del mundo, tiene cabida en el mundo mismo, esto es la Fundamentación Trascendental. Con la epojé fenomenológica en que me descubro a mi mismo apodíctico, me habré y ensancha un mundo de posibilidades y de nuevas experiencias, Experiencia Trascendental. Soy yo quien precede al mundo, mi yo trascendental. Yo puedo reflexionar sobre mis cogitaciones y su contenido fenomenológico, esto es una experiencia que llamamos Intencionalidad, que es el darme cuenta de mi conciencia, el por que yo vivo como yo. Examinarse a si mismo es una experiencia trascendental ilimitada. Inspeccionar todo lo que exista en el ser, más allá de su ego cojito, describirlo, hacer conceptos, elaborar juicios: ego cogitum cogitatum; tener-justo-todavía-en-la-conciencia-después de percibir.
Como ego fenomenológico, soy un espectador de mi mismo. Como hombre natural, pasaban muchas cosas sin que yo tuviera conciencia de ello, era trascendental pero no estaba conciente de esto. Como espectador trascendental el mundo para mí es puramente fenomenológico: Un Correlato en el que las piezas del rompecabezas del mundo no están pegadas en si, sino unidas. En donde la vida entera es un fluir constante, es universal y es sintética (cada recuerdo me trae nuevos recuerdos que me traen nuevos recuerdos). Todo cogito es un fluir sin nada que para él sea lo ultimo y estático. Esto no significa que lo subjetivo trascendental sea un caos vivencial: en ello esta su propia síntesis, en la que están diferentes tipos de objetos singulares y siempre renovándose. Esto seria; “Una estructura regular para le Subjetividad Trascendental.

Lección III
Razon y sin razon son la forma de estructura mas general de lo subjetivo trascendental. Cuando aclaramos algo lo estamos evidenciando, es el darse el ello mismo de algo, en donde cualesquier objeto que exista, exista para mi en mi conciencia como un algo que esta ahí. Esto es por vía de la verificación que acreditamos de ello, el ser real o ideal son un correlato que yo verifique intencionalmente; estos son los grandes problemas de la: Razon y la Realidad”.Problemas Constitutivos. Esto es la universalidad del ego considerando los puntos de vista del objeto; es fijar toda síntesis de lo algo como posible.
“El ser para si mismo” es algo que esta en constante constitución; yo percibo, yo recuerdo, yo anhelo. El carácter personal del ego se constituye de convicciones persistentes; es un ego en concreación plena. Cada uno de nosotros de esta manera, nos encontramos con una certeza apodíctica facticamente existente. Todo ego tiene un inmenso a priori innato, que con un auto examen podemos descubrir como una infinita multiformidad. Si hago un auto examen a fondo de mi ego, me doy cuenta que todo cuanto existe fuera de él, al racionalizarlo, experimentarlo, sintetizarlo, lo incorporo a mi ego y esto viene siendo “El sistema constitutivo”, en mi constitución egológica. Mi ego ya no tiene una validez ingenua.
Al encontrarme yo dentro del mundo y analizar a este tanto como a mi, científicamente, experimentando mi experimentar, viviendo mi vivir, analizando mi analizar, teorizando mi teorizar, viviendo el cogitatum de mi cogito, es la posibilidad del conocimiento trascendente, en donde todo lo que existe para el ego, esta constituido en él mismo, haciendo con esto mi subjetividad trascendental. Esta compresibilidad e la más elevada forma de racionalidad concebible-más allá de toda teoría del conocimiento- que me conduce a un Idealismo Trascendental, que viene a ser como trascender a la naturaleza, a la cultura, al mundo en general. La prueba de este idealismo es la realización misma de la fenomenología.

Lección IV
Todo alter ego que se da precisamente en la experiencia, tiende a ser verificado en el ego. Lo experimento experimentando al mundo que experimento y experimentándome a mi mismo en mis experimentos. Puedo experimentar toda la vida de mi conciencia propia, pero no la ajena; lo puedo hacer como un coexperimento de carácter secundario en el que realizo similitudes.
Al principio mi ego es un ego ingenuo y primigenio. Pero con una ínter subjetividad hacia los demás egos realizo lo que se llama: un alter ego. Esto puede ser filosóficamente desfigurado (pensar el algo ajeno) pero no alterado:
a) La vida común y corriente es de por si ingenua, es vivir, experimentar, pensar, valorar y actuar dentro de un mundo que nos es dado (pre dado).
b) La ciencia se apoya en la crítica pero no es esta la última crítica del conocimiento, sino de objetos particulares y sobre cosas preestablecidas. También sus conceptos primitivos se han originado ingenuamente.
c) La Fenomenológica, conducida como un autoexamen ínter subjetivo, nos da a priori las formas del mundo concebido, Esta es la mejor fundamentación, es la ontología universal verdadera y genuina, que a la vez seria la primera(Lógica Universal del Ser). Es la forma de realizar una filosofia universal como :un sistema de disciplinas fenomenológicas correlativas”
Ser en si un acontecimiento universal, sería aplicar la epogé, para analizar el mundo y posteriormente recuperarlo por un auto examen universal.

REPORTES DE SERGIO y CECILIA

2006-11-27T14:52:00.000-08:00

De Cecilia:

LAS CONFERENCIAS DE PARIS.
I Lección.
Edmund Husserl.

Fenomenología: Es un método filosófico que procede a partir del análisis intuitivo de los objetos tal como son dados a la conciencia cognoscente, a partir de los cual busca inferir los rasgos esenciales de la experiencia y lo experimentado.

El estudio de las meditaciones cartesianas ha intervenido en la renovación de la fenomenología naciente por lo cual puede ser permitido llamarla un nuevo cartesianismo del siglo XX.

Requerimos de una reconstrucción que satisfaga la idea de la filosofía como UNIDAD UNIVERSAL DE LAS CIENCIAS en la FUNDAMENTACION ABSOLUTAMENTE RACIONAL.
En Descartes dicha exigencia se traduce en una filosofía de la subjetividad.

En primer término: la filosofía es un asunto absolutamente personal de quien filosofa (Un saber que llegue a lo universal).
Aquel que tiene una libre decisión para dirigir su vida hacia lo que quiere en un todo, solo así se puede llegar a ser un filósofo.
En cuanto a este filósofo o para el filósofo el mundo solo es una pretensión del ser. Los hombres y animales solo son un factor para existir.

Abstenerse: Significa su desaparición.
Epoje fenomenológica: Medio metódico mediante el cual me aprendo.

Para el filósofo todo es para él, el espacio, lo mundano todo ya que es por que YO lo percibo lo experimento, lo recuerdo y lo pienso. Descartes lo designa como ¨ pensar ¨ o por que lo ¨ pienso ¨ existe. Pero no es solo el pensarlo sino que existe por que lo vale para mí, por lo tanto no puedo vivir o pensar en otro mundo que no esta en mí, ya que no lo puedo pensarlo ni vivirlo.

Lección II.

El que filosofa a todo Ser Objetivo, en cierto sentido es el fundamento y la base sobre los cuales se desarrolla todo conocimiento objetivo, bueno y malo.

La epoje fenomenológica reduce al Yo.

Pero no en el sentido en Yo soy el único que quedara, sino en el juicio que recibe de ser de mí y en mí, al Yo trascendental que lo procede.

LAC ARACTERISTICA FUNDAMENTAL DE LOS MODOS DE CONCIENCIA EN LOS CUALES YO VIVO COMO YO, ES LA DENOMINADA INTENCIONALIDAD.

-Intencionalidad: Conciencia a algo, modos de ser, modos de parecer existentes.

El filosofo no solo tiene que conformarse con tan solo pensar en todo lo que hay que ver sino en captar descriptivamente en conceptos y juicios, sacados de componentes intuitivos.

Lección III.

Un objeto siempre va a existir por que lo vale para mí y por que lo pienso…

-El ego son las objetividades intencionalidades y posiblemente existentes, pero el ego mismo es para sí mismo.

El ser-para-sí-mismo, del ego es ser en constante autoconstitución de los llamados trascendentes.
-La trascendencia: es un carácter de ser constante, que se constituye en el interior del ego.

La autoexposición del ego conduce a un idealismo trascendental, de un sentido fundamentalmente nuevo; pero no en un idealismo psicológico… Sino un idealismo que no es nada mas que autoexposición llevada consecuentemente a cabo en forma de ciencia ecológica sistemática, de todo sentido de ser que para mí, el ego deba precisamente poder tener sentido.

*

Sergio Martínez Salomón
22 de Noviembre de 2006

DOCTRINA DEL SER (Hegel)

Cuando le damos una determinación a algo que existe, lo que se esta haciendo es exponer al ser en si mismo, se le pueden imponer varias definiciones, que no reflejan sino una parte de algo que se puede decir de el, y estas definiciones están contenidas en la Cualidad, Cantidad y Medida.
Cuando alguna cosa pierde su cualidad, deja de ser tal cosa. En cambio, no lo deja de ser en la cantidad que es algo exterior a el- un libro no deja de ser un libro, por mas grande o mas pequeño que este sea-. La medida es la esencia del ser y esta determinada tanto por la cantidad como por la cualidad. Esto es lo más abstracto y pobre que se puede decir sobre el ser. Pues el ser es la cosa mas pura que exista, antes de ser determinada, al determinarlo lo que actúa es la intuición o el pensamiento que se tenga de él; esta mediación viene a ser lo que es la Idea, que se da en una transición de lo absoluto a lo concreto.
Este ser se manifiesta en el devenir que ocurre entre lo algo y la nada y es lo que llamamos la existencia. En este devenir, una cosa deviene de la otra y en esta deviene otra cosa y así, se complementan el ser y el no ser hasta el infinito, que no es más que la unidad de varias cosas finitas.
El ejemplo más simple y menos complejo y abstracto la existencia es el yo. Este yo, tiene conciencia de si mismo y de su relación con las demás cosas de la naturaleza (realidad); es para si mismo. En cambio la Naturaleza es para otras cosas que no son si mismas. La Naturaleza se representa como la realidad, en cambio lo Ideal, son las representaciones que de ellas tenemos en el espíritu. Este para ser Verdadero necesita absorber a la naturaleza y la naturaleza alcanza su fin y su verdad en el espíritu (la Idea). En este eterno devenir es en donde se manifiesta la existencia del ser.

REPORTE DE VICTORIA

2006-11-22T10:22:00.000-08:00

DOCTRINA DEL SER

HEGEL

El ser es la relación de sí mismo, hay pues una relación de opuestos en la noción del ser, el ser a la vez que es la noción de sí mismo es un desenvolvimiento y una supresión de sí mismo, el ser es por sí y para sí afirmación y negación en su totalidad tanto en esa esfera que se da cuando penetra en sí mismo es el ser y el no-ser. Según Hegel hay algo que es absoluto, algo que es la causa de sí mismo y no implica algo superior, todo ente es, ya se aprehendido intelectualmente o por medio de los sentidos es tan sólo una etapa o fase, un pasar de una a otra, un movimiento progresivo que va en busca de la verdad; y la etapa es una evolución del absoluto de la noción puramente en sí, razón como idea del absoluto.

Tenemos pues, tres determinantes (términos) que se fija, la primera es una determinación simple y la tercera el retorno de la diferencia a la simple relación consigo, la segunda es parte constituyente, el momento y la diferencia, ésta contiene las dos anteriores, en tanto representación es un pedacito de la noción en sí mismo que no se puede determinar.

La idea –pensamiento: es un conjunto de términos y una representación (presencia de un ente) de lo absoluto (razón); el Ser contiene tres grados: cualidad es una parte idéntica con el ser que lo hace ser ese ser que es, es un carácter que lo distingue, aquí lo posee le es permitido aceptarlo.

Cantidad: es un término exterior al ser, le es indiferente, acá no le interesa los accidentes que son propios en sí mismos, pero que no hacen que cambie su cualidad por lo que es ese algo.

Medida: unión de los anteriores cantidad cualitativa. Los accidentes de una cosa son en cuanto a cantidad , son determinados pero al pasar de tener cierta cantidad de cualidades ya no son lo que eran, ahora son otra fase; la primera esfera es la del ser, la segunda esfera es la de la esencia y ¿tercera? ésto en conjunto es la totalidad de la idea, de la razón, de la idea absoluta; considera al objeto en su pura esencia o en su noción pura, se extrae o se separan las cualidades del sujeto-objeto para dejarlo en estado puro.

Es rico en cuanto al material sensible a lo externo, pero al concepto de la idea en su noción pura (ser) al material de sus pensamientos es deficiente, es decir lo que tenemos es lo exterior son puros términos de lo externo, de la materia sensible para así adentrarnos a la materia interna intelectual de un objeto en sí mismo.

CUALIDAD. Partir por el ser puro es la afirmación, pues, el ser inmediato e indeterminado , simple sería la primera fase; partimos de algo que es indeterminado, no se resuelve todavía , es puro ,tenemos algo de antemano, algo presente inmediato en el pensamiento. Un objeto que es ser y que precede a todo llegar a ser, es la primera noción que tiene el pensamiento y de la cual va surgir el proceso que nos lleve a la verdad , a ese llegar a ser, en la "primera" fase no hay nada determinado , no definitivo , lo indeterminado como punto de partida de la razón para llegar a la verdad; una idea general , pura es un momento en el desarrollo de la idea , el ser es el pensamiento puro y quizás es la razón de donde partimos, primer pensamiento puro.

Tenemos, pues, al ser abstracto, puro, excluido, con su propia contraparte, es a la vez como ser inmediato e indeterminado ser y no-ser; lo absoluto es el ser y a la vez es el no-ser. Encontramos en el pensamiento puro del ser su afirmación y su negación, opuestos, todo esto no es indeterminado ni mediato, es una forma abstracta, menciona Hegel que al comienzo son abstracciones vacías y tanto el ser como el no-ser son vacíos entre ellos. El ser y el no-ser, los dos en sí son indeterminaciones absolutas, no hay diferencia por ser pensamientos puros, vacíos, son iguales así mismos, son constituyentes de la misma esfera; obtenemos así al ser y al no-ser y llegamos a la verdad de éstos en su unidad, y su unidad es el devenir; estos dos conceptos constituyen la oposición en su forma absoluta e inmediata, hay una relación como formando parte de la misma esfera, la determinación que existe es la misma en ambos, está en ellos en el momento inmediato, en su momento de abstracción, de pureza porque son indeterminados no son fines concretos sino abstractos. Unidad: ser y no-ser son nociones de la unidad del devenir o llegar a ser, que es el resultado de dos abstracciones vacías de las cuales parte el pensamiento para llegar a la verdad o una determinación concreta, de lo simple a lo complejo.

Devenir primer pensamiento concreto, primera noción donde se encuentran el ser y el no-ser en unidad y ellos dan lugar al llegar a ser, el devenir. "un momento concreto es algo que difiere completamente de la determinación abstracta como tal" "el devenir es el primer momento concreto y la primera determinación verdadera del pensamiento" (Pág. 151), el ser es la abstracción absoluta.

Existencia. Llegamos pues al punto donde pasan las nociones puramente abstractas a una realidad o noción concreta, a la Existencia. Devenir: llegar a ser, suceder.

El devenir es la existencia es la forma (devenir) en la que se presenta la unificación de l ser y el no-ser en momento inmediato de sus determinaciones y su contrario ha desaparecido, sólo son momentos de la unidad , hay una aceptación , una relación consigo mismo, es pues un llegar a ser, es su noción el ser idéntico a la negación "existencia". Ya tenemos como resultado concreto una cualidad "que es" "ser existente", en la existencia se encuentran las dos cualidades de este devenir que es la cantidad , en el proceso el término se vuelve indiferente y exterior al ser y la cualidad es la determinación inmediata idéntica al ser, una categoría de lo finito.

La cualidad que contiene el ser enfrente del no-ser se distingue de ella, es la realidad es el ser como determinable y la negación que ya es existencia es "otredad" es alguna otra cosa, es decir la existencia se relaciona con las demás cosas, trata de abarcar la totalidad "el ser en sí" es la libertad del ser y el "el ser para sí" es la libertad de la otredad, es decir para sí de otro, es la libertad del no-ser en cuanto "el ser en sí y para sí"; en la existencia la negación es inmediatamente idéntica al ser y ésta es el límite, alguna cosa es en y por su límite, en el cambio está presente la negación que estimula a la existencia a ir más allá de sí misma, a renovarse, a una transición.

Ser como negación de la negación "ser para sí". Hay un proceso para llegar a ser, y la "verdad" es un continuo llegar a ser, donde se parte de abstracciones que mediante el desenvolvimiento llega a ser "devenir" que se produce guiado por la idea del absoluto "razón". El ser y el no-ser son momentos de una totalidad, que es el infinito, es decir son fases de lo finito que participan de lo infinito, son parte de, hay pues, una especie de espiral que nos hace ascender hacia lo infinito, de ser, no-ser: llega a ser.

Este proceso lo observamos en la historia de la filosofía, parten de una definición particular de lo absoluto para avanzar sin llegar a un límite final, una constante evolución, hay una traslación de etapas o grados, hay una alternancia de una afirmación a una negación "en lo otro" y se supera conservándose en sí mismo; momentos que en ellos mismos se encuentra su contradicción sin la cual no sería ese momento. Va girando hacia lo eterno , de lo simple a lo complejo , hacia lo infinito; no se detiene va en busca de la verdad absoluta de la idea y a la vez la idea se va regenerando; partimos del ser abstracto de una realidad en sí para después desarrollarse fuera de sí y vuelve en sí como negación de la negación "el ser en sí y para sí" reconciliando al ser y al no-ser en el mismo proceso, todos en conjunto como totalidad de las cosas se comprenden en relación con las demás cosas y al igual debe ir reintegrándose al mismo proceso que siga elevando la causa hacia la verdad absoluta, y la razón es la que mantiene vivo y enciende el motor en busca de la verdad , se alimenta de sí misma y ella misma es su material , lo racional es el ser en sí y por sí. Este proceso dialéctico es o parece ser interminable porque en el mismo concepto de ser se encuentra su contrario que es el no-ser y la absorción de estos dos en uno mismo da la existencia , y al llegar a ser se vuelve existencia de la cual al ser para otro se vuelve a constituir para el en sí mismo y reintegrándose al punto de partida del ser y volviendo a constituir su contrario al llegar a ser, y de esta suerte el avance del espiral hacia la verdad absoluta es eterna e infinita.

HEGEL, SEGUN CECILIA

2006-11-06T23:45:00.000-08:00

DOCTRINA DEL SER (I parte).
Hegel.

El ser contiene tres grados los cuales son:
Cualidad: Es todo aquello que el ser, objeto cosa etc. Tiene y que lo diferencia de los otros y si una cosa deja de ser lo que es cuando se pierde su cualidad. Las cualidades pueden son: oxigeno, nitrógeno etc. Sustancias simples, lo que distingue frente a la negación es la realidad.
Cantidad: No deja de ser lo que es aunque intervengan otros factores.
La Medida: Es la unidad de los dos primeros: cualidad y cantidad. Por la medida se experimenta la evolución a la segunda esfera de la idea, la esencia.

El ser es puro en tanto el pensamiento puro como el elemento inmediato.
Porque en el comienzo nada puede ser simple mediato o determinado.
Ser → Yo = Yo. (Absoluto es el Ser).

El ser constituye el comienzo por que viene de lo puro.

La historia de la filosofía no esta en un pasado eterno sino en el presente.

El ser es el primer pensamiento puro, pero si se le agrega otro punto de partida Yo = Yo solo se tendrá una representación NO un pensamiento, por lo tanto el punto de partida es el ser.

Las diferencias entre ser y no-ser:
Ser: Se presenta como la existencia mas llena.
No-ser: Se representa como un sujeto y el objeto.
El ser al no-ser expresa el devenir.

El devenir es el pensamiento concreto y la posición de lo que es el ser en su verdad.
El devenir ha constituido la transición a la existencia donde encontramos la verdad en el cambio.
En cuanto a la contradicción del devenir va a acabar en la unidad en que el ser y no-ser, se hallan absorbidos.
Resultado=Existencia.
La existencia es el ser,
Existencia- cualidad por es el ser.

DOCTRINA DEL SER. (II parte).
Hegel.

La existencia, la negación es aun inmediatamente idéntica al ser, y lo llamamos Límite.
Limite es parte de la realidad de la existencia y de otra su negación.

Alguna cosa es lo otro.

Cualquier cosa que se ponga enfrente de otra, también es lo que llamamos lo otro.

REPORTE DE VICTORIA (HEGEL)

2006-10-29T17:50:00.001-08:00

PRIMERA RELACIÓN DEL PENSAMIENTO CON EL OBJETO
HEGEL

La primera relación del pensamiento con el objeto es de reproducción.
La antigua metafísica determina el pensamiento por medio de las esencias, el pensamiento establece las esencias de las cosas; a través de la existencia abstracta de las esencias de las cosas se forman predicados de la verdad que vendrían siendo como puntos infranqueables del círculo que llevaría hacia un ideal absoluto es lo que maneja Hegel, que existe una idea absoluta que es la razón , ésta hace que la naturaleza se pueda aprehender de una manera mediata …todo lo racional es real y todo lo real es racional… para la antigua metafísica las cosas son en su verdad sólo cuando son pensadas, es decir el pensamiento aprehende el en sí de las cosas pero no de en su estado inmediato en el cual se nos presentan, no son en si mismas sino hasta que el pensamiento las capta, la naturaleza está en constante transformación y esto es lo que capta el pensamiento , la naturaleza en su representación de la idea absoluta, Hegel menciona una idea absoluta que vendría siendo la razón, entonces la naturaleza sería la proyección de su ser fuera de sí mismo; la metafísica formula predicados que determinan al pensamiento, es decir que se establecen como verdad, constituyen puntos intocables por los cuales el pensamiento debe pasar para llegar a la verdad o les concede juicio de verdad, pero creo que con ésta se estaría cerrando un círculo donde todo queda establecido y no hay un progreso de lo simple a lo complejo, de lo finito hacia lo infinito.

En el propio pensamiento existe su opositor, es decir el pensamiento tiende a ser un proceso que va de una tesis, antítesis y un último que une a las anteriores que es la síntesis , la relación con su contrario limita el pensamiento , lo hace finito, podría decirse que es la afirmación y la negación al existir éstos se determinan uno al otro, se limitan; en esta metafísica se queda en la elección de uno o de otro, no se llega a la conclusión de ambos, en cambio el pensamiento infinito es a la vez pensamiento determinado y pensamiento determinante pero existe una tercera que los une que es la síntesis, la cual se convierte en una afirmación y surge su contrario y una conclusión, es una espiral constante que avanza sin cesar, de una etapa o pensamiento a otro, en el camino va formando la línea que quiere alcanzar la verdad y ésta se llega a tocar pero no en una totalidad, en cambio en la antigua metafísica es finito se mueve en determinaciones del pensamiento que son fijas, es decir puntos que cierran el proceso, establece a éstos un predicado de verdad lo cual la limita , serían determinaciones del pensamiento según el entendimiento, agregar un predicado al objeto que se debe conocer, estas determinaciones del predicado se representan de una manera exterior, no son determinaciones del objeto sino del pensamiento, es decir no son en sí mismas, aquí el contrario sería que el verdadero conocimiento de un objeto es establecerse por él mismo, representarse en forma exterior .

No se puede determinar objetos de la razón por predicados finitos, Hegel maneja la razón como un todo absoluto y afirma que hay un solo principio de todo ser y de todo conocer, por lo que determinar objetos por predicados finitos es cerrar el proceso de alcanzar la verdad y ésta es continua y no hay nada acabado, es detenerse en una determinación del entendimiento, es un elegir y al elegir se desecha la otra en vez de unir para que siga siendo eterno , es pues estacionar el proceso, ponerle freno; esta metafísica aísla las determinaciones , es decir separa en partes el todo y no los une, la filosofía especulativa engulle las "razones " individuales para unificarlas en un todo, no las considera de forma aislada como la antigua metafísica; lo finito solo tiene sentido cuando se sumerge en lo infinito, de ahí puede iniciar el proceso de llegar a la verdad, de un ser y su oposición que vendría siendo un no ser y su conclusión que sería un llegar a ser, en la cual la verdad es este proceso, un continuo proceso de la razón que busca ese ser en sí y para sí , en cambio la antigua metafísica se encierra en un constante elegir y no da paso a la consumación de estos dos opuestos, edificando un principio de identidad abstracto en vez de un principio de identidad concreto, entre la elección de uno o de otro opuesto de un mismo pensamiento que lo determina y no la unión de dos opuestos que son parte de la idea absoluta que los contiene a los dos.

REPORTE DE CECILIA - HEGEL

2006-10-21T18:05:00.000-07:00

PRIMERA RELACIÓN DEL PENSAMIENTO CON EL OBJETO.

Pensamiento-Objeto: Se fundamenta en una forma ¨ sincera ¨, esto es que se alcanza a la verdad por medio de la reflexión, ya que nos coloca ante el objeto como es en realidad. Tiende así a representar sensaciones para así poder tener un juicio de pensamiento y encuentra cierto deleite ante la verdad.

La Metafísica imagina al objeto según el entendimiento que este tenga. Es conocido en cuanto esencia por el mismo pensamiento.
Pero ante todo son tomadas en su existencia indefinida y se les concede un valor, estas mismas son aptas para enunciar predicados de verdad.

La antigua metafísica partía en que el pensamiento se sujeta de las cosas en cuanto a lo que son y sean pensadas.

Si hablamos de pensamientos, según Hegel debemos distinguir los pensamientos:
• Pensamiento infinito: es lo verdadero.
• Pensamiento finito: no puede ser expresado y colocarse ante la conciencia.
Por lo tanto el pensamiento es siempre finito.

En cuanto a los objetos sus indagaciones insisten en la razón, mientras que las representaciones dependen del sujeto.

En metafísica el juicio no expresa el pensamiento libre ya que no determina libremente el objeto lo pone como algo ya acabado.

En el pensamiento libre encontramos a la filosofía griega, el pensamiento de la escolástica no lo es por que es dado por la iglesia. Por otro lado los filósofos modernos estamos iniciados por nuestra educación, es muy difícil ir mas allá de representaciones ya que contienen una significación muy profunda.
Mientras que los filósofos antiguos eran hombres encerrados en una sensible intuición, en el ultimo caso no es muy recomendable ya que nos encerrados en una soledad absoluta.

Lo dogmático pone principios determinados.
El dogmatismo es lo uno o lo otro no hay mas.
¨ Mundo infinito o finito ¨.

Primera parte de la metafísica:
• Ontología: Representación.
Segunda parte de la metafísica:
• Psicología racional: Pensamiento abstracto.
Tercera parte de la metafísica:
• Cosmología: Leyes formales en sus cambios, libertad humana y del origen del mal.
Cuarta parte de la metafísica:
• Teología natural o racional: Predicados que convienen o no a las representaciones.

REPORTE DE VICTORIA (SOBRE KANT)

2006-10-10T14:03:00.000-07:00

PROLEGÓMENOS A TODA METAFISÍCA DEL FUTURO
Immanuel Kant.

¿Cómo es posible la Matemática pura? ¿Cómo es posible la Ciencia natural pura? ¿Cómo es, en general, posible la Metafísica? ¿Cómo es, posible la Metafísica en cuento ciencia? ¿Cómo es posible el conocimiento de la Razón pura? ¿Cómo son posibles? ¿Cuál es su principio? ¿Por qué se pone en tela de juicio a la Metafísica?

De las fuentes de la Metafísica, del modo de conocer; juicios sintéticos y analíticos, juicios sintéticos a priori; principio de contradicción, principio empírico, principio de intuición.

Existen muchas fuentes de conocimiento, me refiero al objeto de conocimiento de cada ciencia en particular, sé que muchas ciencias comparten el mismo objeto pero no es visto desde el mismo ángulo y también se auxilian unas a otras aportando el conocimiento que no poseen algunas ciencias de determinado objeto al igual ayudan a fundamentar a éstas, es pues de una parte de determinado conocimiento se auxilian otras y así van reconstruyendo el conocimiento total, enlazándolo, uniéndolo…

¿Objeto de conocimiento? ¿Fuentes de conocimiento? ¿Cuál es el objeto de conocimiento de la Metafísica? Meta-física, en su mismo concepto indica la fuente de su conocer, algo que vaya o esté más allá de la Física, no puede ser un concepto empírico, extrínseco, entonces ¿de dónde deviene su fuente? de la razón pura, de un conocimiento a priori… las fuentes del conocimiento de la Metafísica dictan el modo de conocer , antes habíamos mencionado que son conocimientos a priori , juicios que adoptan la forma de juicios analíticos y juicios sintéticos, los primeros no dicen nada nuevo del sujeto , no aumentan, pues el conocimiento , los juicios sintéticos expresan en el predicado algo que no estaba previamente constituido en el sujeto. Juicios analíticos son conocimiento a priori ¿principio de contradicción? tanto en los afirmativos como en los negativos; en los juicios analíticos afirmativos en el sujeto se afirma algo y en el predicado también se afirma a si como su contrario, se niega en el primero y en el segundo también o cómo se desarrolla esto ¿en que se basa el principio de contradicción?; el conocimiento que posea de un concepto se dará forma al predicado y sirve de auxiliar al sujeto no hay que buscar en el exterior ya que está implícito en el sujeto; los juicios sintéticos a posteriori basados en el conocimiento que adquirimos cuando experimentamos con un concepto y le agregamos más al juicio, extraemos de la experiencia un nuevo elemento que añadiremos al sujeto

Existen tanto los juicios sintéticos a posteriori y los juicios sintéticos a priori, tanto de la experiencia como de la pura razón ¿Cuál es su principio? A caso es la intuición… los juicios matemáticos son todos sintéticos, todas las conclusiones Matemáticas siguen el principio de contradicción; Kant menciona que los juicios matemáticos son sintéticos y a priori; la confusión está en que sólo puede ser comprimido dentro del principio de contradicción si una proposición sintéticos alude o supone otra proposición sintética, una deriva o engloba a otra, pero no por sí misma, es decir sin aludir a otra. ¿Cómo es ésto posible? La Matemática pura contiene puros conocimientos a priori, pues parten de dos conceptos a priori , de la “pura” razón pero dan como conclusión o resultado otro concepto más , es decir generan un conocimiento nuevo, ejemplo 7+5=12 , los dos primeros es un conocimiento analítico , claro está que el resultado también es a priori pero ya unidos en sí dentro del 7 no está incluido el 12 y lo mismos sucede con el 5 , es la unión de estos dos la que hace posible la conclusión ¿Cuál es el número particular que reúne los dos? La reunión de dos números en uno solo, el 12 no trae a colación al 7 ni al 5 , puede ser 6 + 6 , 10 + 2 o 8 + 4 ; es pues la intuición , el añadir el primero al segundo y por medio de la intuición a un concepto , primer concepto otro concepto que da a su vez otro concepto que es la reunión de los anteriores , es un “añadir” “agregar” “acrecentar”; el conocimiento o concepto del primero 7+5 serían los sujetos y 12 su predicado. Analizar → descomponer; sintetizar → unir; ¿intuición? Sólo es posible la síntesis por medio de ésta, los juicios sintéticos a priori, la unión de conceptos extraídos de la mente y probados empíricamente o simplemente conceptos extraídos de la pura razón unidos por medio de la intuición dando como resultado otro concepto (síntesis). Según Kant la confusión es que ciertas nociones son admitidas en la Matemática porque pueden ser representadas en la intuición, el predicado ya está dentro del sujeto y si está es analítico, “la ambigüedad de la expresión”; el todo es mayor que la parte, sabemos de antemano que el todo es mayor que una de sus partes constituyentes, es un juicio donde el predicado ya esta haciendo alusión al sujeto pero éste se añade por intuición lo cual pasaría a ser un juicio sintético a priori.

El conocimiento puro matemático construye sus conceptos en base a los que ha construido antes, un re-evolucionar constante, re-unir no por descomposición de un concepto sino por re-unión de los mismos (intuición, palabra calve); juicios metafísicos propiamente dichos son sintéticos a distinguir de los juicios correspondientes a la Metafísica donde hay muchos analíticos; éstos son el medio para los primeros , sus conceptos y ramificaciones pertenecen a la Metafísica, de un concepto pueden brotar varios , una descomposición; podemos partir de la disgregación para llegar a una síntesis, de las partes al todo o ¿no?; de un puro concepto y su descomposición se genera otro y de un juicio metafísico puro surge de la descomposición de otro concepto puro y un concepto empírico, se añade a éste: juicio sintético a priori. Las proposiciones sintéticas a priori constituyen el final de la Metafísica y para que se dieran estos juicios debió de descomponerse varios conceptos principales a priori y llegar a estas nociones, tenemos un conocimiento a priori. Intuición; nociones; nociones finales; juicios sintéticos a priori = contenido esencial de la Metafísica. Hay que buscar sus fuentes dentro y fuera de la misma Metafísica, por eso hay que buscar en lo que hay fuera de ella, la Metafísica posee la sagacidad de buscar todo lo que se le muestra en lo que ya ha sido dicho y . . . entonces de ahí descomponer y generar juicios sintéticos a priori.

Aquí no es cómo es posible ni cómo debería proceder, aquí se está cuestionando su método no su modo de llegar al conocimiento esto es ya secundario, no puede preocuparnos los accidentes sin antes no tenemos al ser que los posee. Tenemos el principio de la razón pura, lo que se tiene son los materiales y medios de construcción de la Metafísica que serían los juicios analíticos, pero no hay, pues, un re-generar a la Metafísica desde el principio y quizás sea ese el “meollo” si se basa en la razón pura, esta debe prevalecer o es qué por eso cada quien la interpreta como la ve. Kant sistemáticamente busca en la razón pura misma, los elementos, las leyes de su puro empleo, nada fuera de la razón misma, de afuera hacia dentro.

Proceder de algo aparentemente constituido, desgajarlo en partes para llegar a su génesis y a partir de estos construir un nuevo partiendo de la semilla encontrada, lo único que se afirma es que existe los conocimientos sintéticos a priori “la pura Matemática y la pura ciencia natural (Física)” de esto surge ¿Cómo son posibles? Refiriéndonos ya a la pura Metafísica y sus fuentes; los juicios sintéticos a priori, su principio no es el de contradicción ni el de la experiencia. La Metafísica empieza a ser Metafísica desde el momento en que es pensada concientemente, desde que es discutida y suponer algo que es posible; por que esta fuera del área de la experiencia, es, terreno racional, “a priori” es necesario y como necesario “verdad”. La filosofía trascendental es la solución completa y sistemática de las preguntas por los juicios sintéticos a priori y es una parte de la Metafísica y debe pre- ceder a toda Metafísica; la Matemática pura y la Ciencia Natural pura son las únicas dos ciencias que presentan en la intuición los objetos de su conocimiento y de ellos no hay discusión , son pues, reales , de aquí parte para fundamentar a la Metafísica como ciencia, se busca el concepto ya constituido previamente en ella, conocimiento a priori. Buscamos en la razón misma las fuentes de ciencias ya existentes como la Matemática y Física puras, es decir se basa en ellas para re-conocer algo ya establecido y extender más su propio “predicado”; dos ciencias “sujetos” que podría dar origen a la fundamentación de la Metafísica “predicado” y me refiero a expandir el espacio de conocimiento de la Metafísica.

REPORTES DE SERGIO

2006-10-08T20:39:00.000-07:00

PRIMERA RELACION DEL PENSAMIENTO CON EL OBJETO
Hegel
Hegel nos dice para empezar, que creemos que por medio de la facultad reflexiva podemos alcanzar a saber la verdad de las cosas y así representarnos estas en nuestra conciencia, Pero dice Hegel; esta forma de conocimiento no concierne mas que a las cuestiones finitas, y esta forma de abordar la realidad a sido producto de la metafísica anterior a Kant. Lo que Hegel hace es una critica a la Antigua Metafísica pero dándole un enfoque diferente a le que le dio Kant.
El error de esta forma de abordar la Metafísica, dice Hegel, es que su objeto de estudio lo aprehende como algo individual y no común todo en general; por que lo finito (particular) es contingente y pasajero y además existe como parte de algo que realmente es infinito. Según Hegel la Antigua Metafísica partía del hecho que el pensamiento aprehendía el en si de las cosas y lo que se aprehende de ellas en tanto que son pensadas, pero tomado de esta manera, el conocimiento queda limitado por lo finito, mientras que lo verdaderamente real, tiene y debe de tener el valor de lo infinito. Para él la filosofia no debería de entretenerse tanto en lo particular en si, sino analizarlo como realización de algo superior y mas racional, que es lo eterno, lo que siempre esta, lo no contingente.
Para Hegel todo esto convierte a la Metafísica en una disciplina altamente dogmática. Pues la verdad es que a las cosas por su carácter mudable les conviene tanto el ser como el no ser y si son limitadas por el entendimiento; esto no puede ser ni debe de ser le objeto de la razon. La tarea de la Filosofía es partir de lo real para llegar a lo Universal, pues todo lo que existe forma una compleja estructura de objetos y cosas en que cada uno de ellos/as solo puede entenderse en relación al todo que las contiene.

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ONTOLOGÍA
Maestro Heriberto Yepez
Sergio Martínez Salomón
2006-10-05
PROLEGÓMENOS A TODA METAFÍSICA DEL FUTURO
Que los físicos se ocupen de la Física y dejen en paz a la Metafísica. ¿Por qué y qué llevo a Kant a expresar esta frase?En la crítica de la razon pura, Kant expone claramente cuál es el problema de la Metafísica y nos dice que este se origina y desarrolla al hecho de haberla considerado una ciencia. Para poder fundamentar a la ciencia, esta debe expresarse a base de juicios sintéticos a priori. – los juicios analíticos por ley deben de ser a priori y se dan cuando el predicado ya esta contenido en el sujeto de cualesquier juicio. En cambio los juicios sintéticos son a posteriori; en el predicado se expresa lo que en el sujeto pueda o no pueda existir. Por tanto para la ciencia son necesarios los juicios sintéticos, pues son juicios de los que se realizara cualesquier síntesis, pero a parte deben de ser a priori, pues ellos deberán de realizarse con antelación, es decir sin tener que recurrir a la experiencia. La ciencia tiene como objeto el estudio de las cosas materiales(Física) u objetos ideales(Matemáticas), por tanto la Metafísica no puede ni debe desarrollarse como una ciencia, pues sus objetos de estudio, no son objetos reales ni ideales, los objetos de estudio de ella son: Alma, Universo, Dios, que no tienen presencia física ni ideal. En la Critica de la Razon Practica, Kant expone como la Metafísica puede y debe desarrollarse en el campo de la moral, en el campo de los valores éticos, en la plena y libre voluntad de acatarlos, que no sean impuestos, sino que sean aceptados plenamente por mi, por mi conciencia, por mi sentido común. Este es el campo donde se puede desarrollar la Metafísica y es el nuevo centro de debate filosófico de la Metafísica que Kant inaugura.
La Metafísica y la Ontología aunque se correlacionan la una con la otra, de ninguna manera, su campo de interes y estudio es el mismo, pues mientras que a la Metafísica le interesan la cuestiones como: Alma, Universo, Dios (cosas mas allá de lo físico). A la Ontología le interesan los objetos como tales (entes) y en cuanto a objetos ideales así coma la relación de sus valores ónticos y la correlación del yo con todos ellos a la vez. La Ontología nos dice o nos pretende decir en que consiste; “Qué es” lo que es de cada uno de estos objetos: los reales, los ideales, los valorativos, y el “Yo”. Estas son las estructuras onticas que diferencian a la Ontología de la Metafísica.

*

El punto de partida de la fundamentación de la metafísica
Heidegger, en principio de cuentas nos remite al concepto tradicional de la metafísica, informándonos de el por que este es un concepto dogmático: Todo empezó con la clasificación de unos libros o tratados de Aristóteles que tenían temas no necesariamente de Física (ciencia de la naturaleza), si no de algo que es mas importante que esta y que el mismo denomino como Filosofía Primera, aunque se tienen dudas fundamentadas en que lo ahí escrito fuera puramente metafísica, ya que las palabras griegas que utilizo para referirse a ello, tienen variadas connotaciones. Aun así este es el pretendido arranque de la metafísica: Se dio un nombre por clasificación y se interpreto en determinada forma su contenido
Aristóteles pensaba que esta ciencia, no era nada más el conocimiento del ente como ente, sino la parte mas profunda en que este se determina. Esta dualidad ya estaba analizada desde la Filosofia Antigua.
Heidegger nos dice que existieron dos principales motivos para que naciera el concepto dogmático de metafísica, dejando de por lado la problemática que habían planteado originalmente los Griegos: Uno es la interpretación cristiana del mundo y la existencia; Dios, Naturaleza, Hombre, que denominaron Teología a la que unieron posteriormente la Cosmología y la Psicología. Estas tres en conjunto vienen a ser la Metafísica especial, en contraposición a la Metafísica General (Ontología) que trata sobre el ente en su totalidad. Posteriormente Kant, agrupándolas a ambas, nos las refiere como la Metafísica Propiamente Dicha; que se pregunta ¿Por qué? ¿Que es lo que tiene como posibilidad interna el ser? Y ¿Qué es lo que pretende ser? Esto nos remite a lo óntico (que es el ente) y a lo antológico (que es el ser), en donde lo óntico es empírico y lo antológico metafísico.
Heidegger analizando a Kant, nos da una explicación de lo que es la “critica de la razon pura” (que esta basada en juicios analíticos y sintéticos de puro razonamiento). Heidegger le llama a esto, tratado del método trascendental o Filosofía Trascendental.
De esta manera Heidegger, apoyándose en Kant y analizando lo que es “poder conocer” “lo que se debe de hacer para conocer” y Lo que de todo esto saldrá”, se remite a lo que para el es verdaderamente importante: que es, “el ser del hombre” el “ser ahí” que es quien se hace la pregunta por el ente.

3 REPORTES DE CECILIA

2006-10-02T12:13:00.000-07:00

PROLEGÓMENOS A TODA METAFÍSICA DEL FUTURO.

Si queremos constituir un conocimiento como ciencia, antes que todo deberemos de comprobar lo diferenciado.

El conocimiento no debe de ser tomado de la experiencia pues tiene que ser un conocimiento metafísico que este mucho mas allá de la experiencia que uno que sea físico en cuanto a la experiencia se refiera.
En cuanto al conocimiento metafísico solo tiene que tener juicios a priori.

Ø JUICIOS ANALÍTICOS.
Son explicativos y son el principio de contradicción, también se centra en el concepto del sujeto.
Sus conceptos son experimentales.
El motivo por el cual el predicado no puede ser negado de el, sin contradicción ya que estaba pensando anticipadamente en el conocimiento del sujeto. Por ejemplo;
Las rosas son flores, rojas; para saberlo esto no necesito experiencia solo mi concepto de sujeto, por consiguiente no necesito analizar sin buscar algo fuera del mismo.

Ø JUICIOS SINTÉTICOS.
Los juicios sintéticos a posteriori cuyo origen es real.
En cuanto a los juicios de la experiencia siempre son sintéticos, ya que es absurdo fundar en la experiencia un juicio analítico y para ello no se necesita ningún tipo de experiencias.
Mientras que los juicios matemáticos, metafísicos y las proposiciones aritméticas son todos sintéticos.
Una proposición sintética puede ser conocida según el principio de contradicción, solamente si se supone otra proposición de la cual se deriva, pero no tiene que ser la misma.
En las proposiciones matemáticas son juicios a priori y no empíricos, ya que no son tomadas de la experiencia, también las proposiciones aritméticas son siempre sintéticas.

¿Cómo es posible el conocimiento de la razón pura?

En las proposiciones analíticas se fundan en el principio de la contradicción.
En cuanto a las proposiciones sintéticas estas han sido sacadas de la experiencia ya que no necesitan explicación alguna, ya que la experiencia no es más que una reunión de percepciones.

La división de estos dos juicios analíticos y sintéticos, con lo que respecta a la critica de entendimiento humano. Una causa en la cual los filósofos dogmáticos buscaban fuentes de juicios metafísicos siempre dentro de ella y no fuera de, en leyes de la razón.

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Cecilia Alcauter Villa.

EL PUNTO DE PARTIDA DE LA FUNDAMENTACION DE LA METAFÍSICA.

Podemos empezar diciendo que la metafísica sujeta los primeros conocimientos de que el humano aprehende. Pero Kant quiere atribuir un significado preciso: φυσις→Naturaleza, en donde solo por la práctica podemos llegar a ella, la ciencia que le sigue es metafísica μετά→Trans Physica, en donde se encuentra afuera de la física, es decir; esta ¨ mas allá de ella ¨.
Metafísica es el conocimiento fundamental del ente como tal y en su totalidad.
Existen dos motivos de los cuales llegaron a la formación incuestionable de la metafísica y que han proporcionado que el problema original pudiera almacenarse de nuevo.

El primer motivo corresponde a una interpretación cristiana, la cual se basa en la fe, la cual todos los entes no-divinos son creados por el universo. Sin embargo el hombre ocupa un ¨ lugar predilecto ¨ ya que lo que importa es la salvación de su alma y existencia eterna.
Desde la conciencia cristiana y existencia, se subdivide en Dios, Naturaleza y Hombre de las cuales luego asignan la siguiente teología:

-Cosmología y Psicología: Metaphysica specialis: Conocimiento del ente en general.
-Ontología (ente): Metaphysica generalis: Se convierte en una ciencia de la razón pura.

El segundo motivo consiste en una formación, se dirige en el ente de lo cual se tiene todo el interés del mundo.
Para Kant la metafísica dice que es la ¨ reina de las ciencias ¨ por lo tanto su modo o método tiene que ser riguroso y evidente.

La metafísica como conocimiento puro y racional del ente ¨ en general ¨, tiende a traspasar de lo que la experiencia ofrece de lo parcial a lo particular.

Dentro del problema de la fundamentación tiende a exigir cierta claridad acerca del traspaso que el conocimiento que del ser implica. Pero su necesidad funda un ¨ interés más alto ¨ que el de la razón humana. Pero como la ontología presta a la cosmología- psicología, el armazón para que así se transforme la esencia de esta.

-la fundamentación de la metafísica → Revelación de la posibilidad interna de la ontología.-

Kant dice que no todo conocimiento es óntico (ente), y si lo fuera seria gracias a un conocimiento ontólogico (sobre la pregunta del ente).
Conocimiento ontólogico equivale por ende, a juzgar según bases no empíricas (principios).
Kant nombra razón pura ¨ la facultad de conocer a partir de los principios a priori. Así también dentro del establecimiento de la esencia de la razón pura tiende a determinar lo que es su no-esencia, así como también cierta restricción de las posibilidades esenciales.
La crítica de la razón pura no tiene nada que ver con la ¨ teoría del conocimiento ¨.

La verdad óntica (ente) se orienta necesariamente hacia la verdad ontológica (¿Qué es…?).

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Cecilia Alcauter Villa.

CAPITULO PRIMERO HERMENÉUTICA.
LA HERMENÉUTICA EN SU PROPIO CONCEPTO TRADICIONAL.

La hermenéutica es un campo general en la cual vamos encontrarla como una propuesta y una manera de explicar la facticidad (designa el carácter del ser de nuestro existir ser-ahí (DASEIN) propio).
La hermenéutica también es un saber o cierta técnica para una comprensión de textos..
Hermes: Mensajero de los dioses.

Para Platón los poetas son traductores de los dioses, era una especie de ínter médium entre dios y el hombre. Los hermeneus (palabra derivada de hermenéutica), es la persona de quien transmite los mensajes, es aquella que informa uno del otro lo que ¨ piensa ¨.
Aristóteles es solo una simple conversación con otros, en la cual logos se produce de cierta manera, es decir en hablar.

El lenguaje no es más que una forma de interpretación en el cual se emplea el uso de palabras.
En cuanto a los bizantinos es un significar lo cual quiere decir que todo tiene un significado, un mensaje que se nos divulga.
Para los aristas es el poder traducir un texto, algo complicado a lo simple de manera que este se pueda entender, esto es que puede ser de un idioma a otro o simplemente el traducir palabras complejas a términos sencillos, entendible.
En San Agustín el hombre tenia que buscar, indagar en las Sagradas Escrituras la voluntad de Dios hacia el hombre, en el cual solo se busca la voluntad divina.
En el siglo XVII encontramos a la hermenéutica como un tratado de interpretación, pero ya no es sino una doctrina en la cual se trata de comunicar de interpretar.

HERMENÉUTICA COMO AUTOINTERPRETACION DE LA FACTICIDAD.

Necesitamos saber en que sentido empleamos la palabra hermenéutica, en este caso no la estuvimos utilizando en un sentido moderno, ni tampoco en una teoría de interpretación, sino es más bien el ejecutar de una interpretación de la facticidad de lo que existe y es propio, para así poder aprehenderla y tratar de comprenderla.
Por eso mismo la hermenéutica nos facilita la forma de tener una mayor accesibilidad de la propia existencia del carácter del ser y preguntarnos hermenéutica por ese carácter.
El ser de la vida factica no es más que el existir, el tener la posibilidad propia de si mismo: Ser-Posible y el cual quede ¨ ahí ¨.
En la problemática y la cuestionabilidad de la hermenéutica, no es más que el objeto: que es tan solo la existencia, esa existencia propia, misma de la cual así como la misma vida sino la vivimos no la podemos explicar, esto mismo con la hermenéutica si no estamos en contacto con ella no podemos cuestionar ni mucho menos interpretar.
En el contexto de la autointerpretación es una comprensión de la filosofía misma, en la cual la hermenéutica dice así: la filosofía es un conocimiento que radica en lo factico mismo…

Por lo tanto el ser-ahora es en lo que labora la existencia

Otro reporte de Victoria

2006-10-02T12:00:00.000-07:00

EL PUNTO DE PARTIDA DE LA FUNDAMENTACION DE LA METAFÍSICA

“fundamentación de la metafísica, para después pasar a la ontología”

Crítica de-la razón pura: ¿Por qué la fundamentación de la metafísica se convierte para kant en una Crítica de la Razón Pura? ¿Cómo concibió Kant a la metafísica, desde qué concepto de metafísica parte? ¿Cómo desarrollo Kant la metafísica? ¿Cuál es su fundamentación? ¿En qué se basa para tal fundamentación? ¿La crítica de la razón pura equivaldría a la matemáticas, quizás uno de sus puntos era traer a colación los juicios metafísicos y traspasarlos a una ciencia práctica, científica-matemática de la naturaleza?

Corrientes y conceptos de metafísica pre-kantiana: tres corrientes que dominaban el siglo XVIII, el racionalismo de Leibniz; empirismo de Hume y la ciencia positiva Físico-matemática de Newton. “la metafísica es el conocimiento fundamental del ente como tal y en sus totalidad” por la definición anterior la palabra metaphysica manifiesta la perplejidad fundamental de la filosofía, quedó, pues en un estado problemático abierto.
La ciencia físico-matemática de la naturaleza se compone de juicios “de algo se dice algo” hay un sujeto del cual se habla, algo del cual se habla y acerca del cual se afirma, son pues creo el punto de partido del pensamiento de Kant.

Parte de la naturaleza, llegamos a ella por medio de la experiencia y al traspasar esta naturaleza hay algo más allá de ésta; concepto de la esencia de la filosofía primera, lo que planteaba en ella era “filosofía primera del ente”. Existe aquí un concepto dogmático, una estructura del contenido de la metafísica , una interpretación cristiana donde todo ente no-divino fue creado como el universo y como parte de éste el hombre, entonces fue creado; Dios(teología), naturaleza (cosmología) y hombre (psicología) son parte las metaphysica specialis y metaphysica generalis (ontología) abarca al ente en general; modo y método: su modo de conocer , de aprehender el conocimiento , un conocimiento matemático una ciencia racional y a priori , independiente de toda experiencia “ciencia racional pura” en la Metafísica general es de donde se parte , es decir el principio, la filosofía primera y en la metafísica especial se encierra el fin último parte del universo del ser haciendo jalar su información hacia algo tan concreto como el “ente” (hombre), de lo general a lo particular; todo lo anterior suena viable , creo que toda ciencia tiene su objeto de estudio, su método de estudio y algo en que respaldar las “leyes” tesis o juicios abstraídos de tal objeto y que se pueden palpar como se da en la explicación de Morente , Kant desarrollo juicios analíticos y sintéticos de los cuales en la ciencia se utilizan los juicios sintéticos a priori que son tanto percepción sensible y de la intuición , ideas abstraídas de objetos, experimentados y verificados , es decir juicios que son posibles pero ¿en la metafísica…? antes que nada , antes de empezar a ramificarla hay que encontrar el hilo conductor de toda metaphysica specialis , es decir no podemos ir más allá de la del centro sino conocemos el centro , creo que la metafísica siempre se esta tambaleando , está en la cuerda floja; la pregunta que surge aquí ¿es posible o no, la metafísica? Si es posible ¿en base a que fundamento debemos partir? y si no es posible ¿Cuál es la tesis que indica o qué tipo de juicios son los que rechazan la metafísica? parte de la comparación de la físico-matemática para llegar a constituir un método de aprehensión del objeto de la metafísica.

Conocimiento puro y racional del ente en general, traspasar de la experiencia a la intuición , una intuición mental, por eso viene de la Razón Pura, intuición directa, una intuición a la experiencia de un juicio sintético a priori , si carece de ese método de aprehensión de su objeto de conocimiento , es pues, intuición pero como pasarlo a percepción sensible , si la metafísica pasa del ser general al ser individual, si conoce al ser individual y este es generado, asemejado al general, entonces del particular podría llegar al general , como sabemos la metafísica especial esta evocada por el universo, el hombre; el hombre como ente podría ser un fin último lograría llevarnos de regreso al principio ; de aquí surge de nuevo lo que aparece es lo que parece, la formación , elementos de este ente general se fije, posea en un ente particular, se manifieste en sí mismo, que el ente sea por sí y para sí y por lo tanto sea patente a la percepción sensible( a la experiencia); empezamos pues con la constitución del ser del ente o ser en el ente de ahí partir hacia su fundamentación, tenemos conceptos y principios fundamentales en cada ciencia, lo que posibilita o el camino para esa fundamentación es: primero tenemos la comprensión de la constitución del ente (ej. hombre) para así después pasar y un conocimiento o experiencia óntica, aquí tendríamos primero la fragmento y después el todo.

Conexión entre la experiencia óntica y el conocimiento ontológico; un camino para llegar al centro, la metafísica especial conlleva también a la metafísica general; parte de una concepción bajo la cual primero trata de fundamentar la metafísica especial para después poco a poco inmiscuirse en la verdadera esencia de la metafísica , creo que es así porque lo único que tiene a la vista es al ente sensible que es una representación del ente suprasensible , al hacer esto rompe con el concepto de metafísica tradicional , se está poniendo en tela de juicio su objeto de conocimiento , necesidad de verificar y aclarar cuál es el fundamento que da vida a la metafísica.

Fundamentación de la metafísica “re-velación de la posibilidad interna de la ontología” es pues un volver a plantear la posibilidad de la ontología , re-nacer, ya no basta tan sólo la intuición ahora hay que buscarle forma – por así decirlo – en ente se hace factible por el conocimiento ontológico, pre-via concepción (ontológico) del objeto que nos lleva ente óntico; ejemplo: pre-concepción de este libro , pre-juicio , no es un conocimiento óntico , hasta que lo lea completamente y haya comprendido la idea principal ya que el ente se ha manifestado ya como un libro y su esencia ha salido a la luz ante mis ojos(idea principal); no parece presentarse o verificarse sino está en su ser, no puede ser que algo , este libro no sea lo que yo creo hasta que su ser salga a flote en el ente , pues, se presenta como verdad óntica que está alrededor o se constituye por su ser, lo que se nos presenta como su ente sólo es reflejo de su ser.

Se podría decir que la fundamentación de la metafísica tradicional desemboca , se vierte en la posibilidad de crear una ontología como tal o se dio cuenta de que la metafísica tradicional se ha desquebrajado, derrumbado , pues, y re-nace la ontología como una posible ciencia que tenga bien cimentado su modo y método y si es así cuál es el método de la ontología , aunque haya diferentes ontologías , ontología se podría interpretar es este caso como el objeto de estudio de cualquier ciencia o estoy errando.

Creo que se convierte en una Razón Pura porque Kant como dije anteriormente trata de construir la ontología desde la perspectiva matemática, dando una base firme, como hay son posibles las ciencias de la física y la matemática también cree poder en base a los métodos de las ciencias físico –matemáticas fundamentar la ontología o crear en base a éstos una ontología. “juicios sintéticos a priori”.

Juicios analíticos: el predicado del juicio está contenido en el concepto del sujeto, su fundamento de legitimidad es el principio de identidad, un juicio idéntico, es una “tautología” que significa “decir lo mismo”; son verdaderos, universales y necesarios “a priori” independientes de la experiencia, no aumentan nada nuestro saber.

Juicios sintéticos: el concepto del predicado no está contenido en la noción del sujeto , unir sintéticamente elementos diversos en el sujeto y en el predicado, su fundamento de legitimidad está en la experiencia , en la percepción sensible ,son verdaderos en cuanto ésta los avale, son particulares y contingentes “a posteriori” . En la ciencia ni los sintéticos ni los analíticos están presentes, resultan pues una combinación entre éstos dos, deben de contener la virtud de ser “ a priori” son universales y necesarios y sintéticos objetivos , aumentan el conocimiento , los juicios de la ciencia tiene que ser necesariamente sintéticos y a priori al mismo tiempo, y esto se lleva a cabo por la intuición mental , a priori para después exhibirlos; juicio obtenido por intuición análisis conceptual e independientes de la experiencia, en las ciencias todo el conocimiento está, pues, realmente constituidos por Juicios Sintéticos a priori , de esto resulta la Crítica de la Razón Pura , cómo son posibles los Juicios Sintéticos a priori en la metafísica, es decir pues, lo son en la matemática y en la física , la cuestión es ver como son posibles en la metafísica , en las dos primeras no se duda de la posibilidad porque existen, pero ¿en la metafísica, existen?
La metafísica es una ciencia discutida, aquí ninguna verdad está establecida como en las demás ciencias antes mencionadas, es diferente el cuestionamiento, cómo son, si son o no posibles, debe, pues tener un fundamento. ¿Es posible la ontología? ¿Cómo son posibles los Juicios Sintéticos a priori? Kant concibe el conocer como juzgar el conocimiento extraído de un ente vendría , pues, a ser un juicio y como mencionamos antes , sintéticos , analíticos , Kant trata de unir la intuición ,lo ya antes concebido es decir la idea que poseemos un tanto efímera que sustraemos de la percepción sensible cuando estamos en contacto con el ente, y una intuición que vendría siendo ajena a cualquier experiencia por eso enfoca su “tesis” o fundamento en base a juicios de pura razón.

Qué es/ que es; conocimiento ontológico: se conoce al ente, responde a la pregunta de qué es, a priori, por la intuición y de ésta pasa a la experiencia óntica que sería a posteriori; entonces este conocimiento pre-vio lo aporta el qué es, nos muestra al-ente, esa pregunta en sí misma nos indica qué- es= ser y ¿qué es ese ser? Quizás lo veo como preguntando por la estructura del ente y que después nos podría llevar a la esencia del ente; nos da la base para fundamentar al ente como tal el conocimiento ontológico; qué es conocimiento ontológico, un juicio sintético a priori = conocimiento ontológico.

Razón Pura es como la “cualidad” del sujeto de conocer partiendo de un juicio a priori como juicio debe ampliar y a la vez reducir lo que es su esencia , sí es pues una crítica de lo que es y de lo que no es para así extraer su esencia; conocimiento ontológico “síntesis” a priori. Juicio → un sujeto y un predicado; analítico es un juicio que expresa lo mismo sujeto/predicado, el predicado dice algo que ya decía el sujeto, no hay pues crecimiento en el conocimiento; sintético basado en la experiencia , el predicado ya aumenta el decir algo del sujeto diferente y acrecienta el conocimiento ; de aquí surgen los juicios tanto a priori como sintéticos, es una modalidad de la síntesis , debe aportar algo nuevo, algo que se le haya escapado a la experiencia , es una referencia , el lugar donde se halla el ente y de donde es captado por la experiencia.

Kant concepto de trascendental: se le llama así al conocimiento que engulle, el ser posible, es decir lo que esta detrás; ente y del modo de ver-lo, algo antes de que la comprensión sea posible, objetivisa esa posibilidad, “la esencia de esta trascendencia de la comprensión del ser”. La Crítica de la Razón Pura nada más trata de esclarecer el método de la ontología (filosofía trascendental o metaphysica generalis) son pues contornos generales, alrededores de la ontología ¿son nada más la estructura, cuál es? Crítica de la Razón Pura es sólo un proyecto de la posibilidad interna de la ontología; ontología pieza fundamental de la metafísica general y con qué más partes se divide la metaphysica generalis, es simplemente la extracción de la ontología pegada a sus bases.
¿La esencia de la Verdad de la trascendencia ontológica? Lo que hay que buscar es la verdad ontológica, que es de donde debemos de partir; Kant empuja a la verdad ontológica a ser vista como problema de la ontología. Fundamentación buscar lo que necesitan y lo que necesitan es la síntesis a priori en sí misma, en base a la que hace crecer a todo lo demás, la Razón misma guía a buscar esa Síntesis a priori en Sí misma.

Reportes de VICTORIA

2006-09-26T14:02:00.000-07:00

ONTOLOGÍA
Heidegger, Martín

Onto: ser; logia: tratado o estudio. Ontología es el tratado del ser.

¿De qué “campo de ser” debe obtenerse el “sentido del ser”? ¿Por qué le permanece cerrada su propia procedencia? ¿Cuál es la génesis de su propio ser? ¿Qué significa el término ex - sistencia? Denota fuera o más allá de cierto límite de lugar o de tiempo, o puede ser también una negación o privación; puede ser para indicar un encarecimiento o algo que ha dejado de ser.

Cómo ver a la ontología en relación al estudio o a la pregunta abierta que interroga por el ser de una ex –sistencia. Ser, ontología, ontólogico, conciencia- de; de-lo-qué; ser-objeto, ser-ente; Dasein, “es”; facticidad; de-cada-cual, en-cada-caso.

Diferenciación entre ontología:
Ontología aquí indica acerca de que aquello que se va investigar es el ser, este término encierra la pregunta del ser en su totalidad, no es vista en relación con el ser-objeto sino como ser de la existencia. Ontología es el preguntar por el ser; la ontología no es una disciplina que nada más extienda su conocimiento en determinado globo de conocimiento es decir en un estudio parcializado del ser, como contenido objetivo, como formas que se aprenden de la conciencia del objeto y sólo por esta vía se vuelve observable el ente como tal; del ser que se encuentra en los objetos, de lo que alcanzan a observar es de donde proviene sus temas, un conocimiento desde fuera, son aprehensiones que no alcanzan a abrazar al ser en su esse , el ser como ser.

Cuál es o de dónde proviene el origen del ser, no del ser-objeto sino del ser como ser en si mismo, y en las presentes ontologías el ser-objeto es sólo una explicación para dar sentido a la consideración teórica, la explicación del mundo en base a percepciones recibidas por el ser-objeto para fundamentar su ciencia y no la existencia del ser como ex – sistencia, son pues ontologías parciales cada una con determinados objetos.

La ontología aquí presentada es el indagar por le ser como tal; por el ser a partir de la ex –sistencia de ese mismo ser, posibilidades de cómo se puede presentar; un fijarse en el ente en tanto que ser, el ser del ente. Una interpretación del ser en torno a la manera que se presenta en la naturaleza, en base a su ser, a su modo de ser, a su ex –sistencia. Si las cuestiones nacen de las discusiones con las “cosas” es decir con el ser de estas cosas, es porque las cosas se nos presentan de una forma tal de su ser, de su ser ahí, a partir de su exsistencia; es pues fijar la vista en la cosa para poder descubrir su ser, a partir de que está ahí delante de los ojos o visto por los ojos.

Facticidad viene de factor, de un agente, de ser posible de tener nuestra propia exsistencia, ser como ser, la exsistencia es en cada caso exsistencia para cada caso particular, cada “cosa” tiene un ser establecido por su exsistencia, el ser es el estar en ello;…la exsistencia es el ser de un ahí… la existencia de un ser es un ahí, es decir ser-exsistencia es un puesta ante los ojos. La existencia es un ser y es representado en un ahí, en un estar , un serse de un ente, la exsistencia es la forma de ser de un ente, es ella misma, la exsistencia modo de ser propio en cual es representado por su modo de ser propio, de un ahí en la naturaleza, la exsistencia es el ser ese ahí, el modo de ese su ser o el cómo es ese ser lo determina la exsistencia , el ser ahí, el ser ahí consiste en ser ese mismo ser, es su ser y ese ser es. La exsistencia es un cómo del ser, es un modo del ser ahí. El ente se articula desde sí mismo, desde su propio ser-ahí en tanto que es ese ser-ente.
La facticidad es un carácter del ser del “ser ahí” acogido en la existencia , aunque inmediatamente resistido; en el ente el “ser ahí” es un encontrarse afectivamente de alguna manera, la facticidad es el encontrarse algo frente a frente, es decir es algo que se presenta ante los ojos.

La existencia es un modo de ser del hombre (ya que éste también es considerado como ente y como tal un ser) ser uno ser, la relación que se resuelve en términos de posibilidad, existencia es modo de ser ahí, ahí se podría entender como el conjunto de relaciones que tiene el hombre con las cosas del mundo con los demás hombres; existencia al modo de ser del hombre , 'ser ante los ojos' la esencia del ser ahí está en su existencia ponerse de manifiesto en este ente , modo de ser posibles para él en cada caso, el ser ahí es en cada caso su posibilidad y no limitarse a poseerla a la manera de ante los ojos, ser ese ser ahí en cada caso particular esencialmente su posibilidad puede este ente en su ser elegirse a sí mismo, posible ser ahí propio por y para sí mismo.

“…la ex –sistencia ´Dasein´ es en cada caso mía… la expresión ´ en cada caso mía ´ significa: la ex – sistencia me ha sido arrojada para que mí yo-mismo ´selbst´ sea la ex –sistencia, a su vez significa, la cura ´Sorge´ del ser, el ser del ente se abre extáticamente, la ex –sistencia no se haya separado en un yo singularizado, la ex –sistencia por su esencial referencia al ser en general, es ella misma”.[1]

ONTOLOGÍA
SEGUNDA PARTE

“LA HERMENÉUTICA EN SU CONCEPTO TRADICONAL”

Hermenéutica como técnica de interpretación, es la forma en que se va a bordar el texto o problema en cuestión de la facticidad; logos es el hablar de algo, es el hacer manifiesto (el dar noticia de) el ser de un ente en su ser-respecto-a-(mí).
La función del habla, es hacernos accesible algo que como estando visible ahí , hacernos visible como si estuviéramos ahí, en ese momento , tenerlo delante de nosotros, el logos tiene la cualidad anterior , hacer , destapar lo que antes parecía oculto pero esta ahí.

Hermenéutica como autointerpretación de la facticidad, aquí es comunicar, declarar, la práctica de una interpretación de la facticidad el que lo lea se tope o se dé de manifiesto la cosa como tal como si la tuviéramos delante de nosotros; la vea, la aprehenda y la comprenda.

El objeto de la hermenéutica: ser de ese objeto es susceptible y necesita de ella para existir o para mostrarse; tarea de la hermenéutica es hacer visible o accesible la propia exsistencia a esa misma exsistencia , de decirle a su propio yo que existe , es sí una autoconocimiento, autointerpretación, una exsistencia como ente y otra exsistencia con calidad de ser, comunicárselo, decirle una reciprocidad entre comprenderse, expresar que los vemos y para sí misma, un convertirse o entenderse para sí mismo , aquí no entra el entenderse de los demás, el modo de comportarse ante su entorno, es una interpretación hacia adentro, no es hacia los demás sino hacia uno mismo, “estar-despierta” la existencia para sí misma.
El interpretar mismo es un posible cómo forma de ser de carácter de ser de la facticidad, la misma interpretación se interpreta así misma , la interpretación es ente del ser de la vida fáctica misma la conexión física que guarda la hermenéutica con su objeto hace que su forma de abordar (ser) anteceda a la puesta en practica. La evidencia de lo que se mira puede no ser lo que en realidad es el ser como ser; el tema de la hermenéutica es en cada caso particular la exsistencia propia se pregunta por su forma de ser con el fin de que se conozca un verse siempre de sí para sí misma.

En el cómo (la forma de ser) se representa el ser como posibilidad de sí mismo , ser-posible de sí mismo, en ser el mismo ese ser, ser-posible, ser él mismo un ser , la posibilidad propia de sí mismo que la exsistencia es el existir , es decir, ser él mismo hace que exista. Este ser propiamente ella misma, ese existir en objetos, interpretar y las cualidades que surjan de ese existir son existenciales y no cualidades sino pequeños fragmentos de esa existencia que se conviertan en existenciales, aprisionar esos fragmentos es una posibilidad de ser de la existencia, ese aprehender es un estar ya de antemano. Es un estar en la experiencia básica, esa chispa nos indica como movernos, como dirigirnos a la exsistencia un adentrarse en ella (exsistencia), esos elementos ya están ahí y nos ayudan para fijar la vista, aprehender a la exsistencia tiene; la pre-aprehensión es el carácter de ser, es un ser ya ahí en que la existencia o ser-ahí ya consiste en ser-posible, ser-posibilidad de sí mismo. la exsistencia es solamente ella misma esa determinada exsistencia, la exsistencia es el principio de sí misma y su final es ella misma, de sí misma a ella misma (es su forma de ser) en la forma de ser debe abarcar toda su exsistencia y la forma de hacerlo es captar el ser-posible o ser-en-posibilidad; la problematicidad de la hermenéutica y esta existe en todas las representaciones de ser cuestionabilidad óntica, en el preguntar óntico , hay que fijar el fin, aprehender el final en su carácter no fijo como forma de ser de la existencia ; “en la existencia se haya lo fijable pero no fijado como forma de ser de la exsistencia” es como tal un cómo una forma de ser de la exsistencia fáctica.

Hermenéutica es entender, su objetivo es el conocimiento exsistencial y para que este se produzca primero hay que saberse sí mismo y lo que entendemos ha de ser un ser y manifestarse interpretada la existencia para sí misma “habla desde y para el no ser la existencia sino en tal venir ella interpretada para sí misma” pre-aprehendido ese como qué es algo que surge de una experiencia fundamental autointerpretación que el ser se da de sí mismo y esta consiste en despertarse o ponerse cara a cara con la exsistencia misma de ese ser comprensión acerca de sí misma. La filosofía es una forma de conocimiento que radica en la vida real misma, la exsistencia fáctica, ella par sí es, se encuentra siendo para sí; el ser-ahora como temporalidad, el existir nunca es objeto sino ser, sólo es ahí en cuanto que “es” una vida en concreto. Mientras no exista, no sea “ahí” quedar despierta la exsistencia, ser-despierta-la exsistencia par la realidad, conviene demorarse en ello todo cuanto sea posible, la filosofía se trata es de no llegar tarde a esa resurrección de la metafísica.

[1] Heidegger, Martín. “introducción a la metafísica”. Gedisa, España 2003. Pág.35.

METAFISICA Y ONTOLOGIA

2006-09-18T10:54:00.000-07:00

Hay una confusión reinante entre qué es "ontología" y qué es "metafísica". Esta confusión podría parecer inocente, contingente, meramente terminológica, pero no lo es. Hay manuales de filosofía que las usan indistintamente, como si significaran lo mismo; como si "ontología" y "metafísica" fueran sinónimos. Hay que guardarnos de caer en esta falsa sinonimia. Entre "ontología" y "metafísica" hay una diferencia.

Una buena clave de entrada para entender esta diferencia es que históricamente el término "metafísica" apareció primero. Al término "metafísica" ya se le trata con desprecio desde su origen mismo. A Andrónico de Rodas (siglo I d.C.) se le atribuye haber ordenado las obras de Aristóteles y se dice que al colocar 14 de esos rollos (papiro), los ubicó después de los libros de la "Física" y, por ende, nos dice esta versión, a dicha parte de la obra de Aristóteles, donde nos habla él de los "principios" y "primeras causas" se le llamo "Metafísica", esto es, "después de la metafísica".

Esta versión de qué significa "metafísica" no deja de tener algo de falsa. Los griegos denominaban physis a lo que nosotros denominamos "naturaleza". Por physis entendían lo que se mueve, lo que tiene crecimiento, desarrollo. Desde el origen histórico de la filosofía, se busca comprender qué es lo que está más allá de physis, es decir, los sentidos nos arrojan la visión de un mundo que se mueve, en donde hay objetos separados unos de otros, en donde parece haber un espacio y un tiempo, y las cosas, además de múltiples y separadas entre sí, aparecen y desaparecen.

Pero tal realidad sensorial (physis) le parecía a los antiguos griegos como una apariencia bajo la cual había otra realidad más profunda. Con Parménides y Heráclito, con los llamados presocráticos en general y los siete sabios estamos en el terreno de una especulación que postula, en cada una de sus versiones, que hay que rebasar, ir más allá de la realidad sensorial, hay que repensar qué es, en realidad, physis.

Independientemente de la versión sobre Andrónico de Rodas y el significado de la palabra "metafísica", los fundadores de la filosofía andaban a la caza de una forma de pensar "más allá de physis", es decir, de una metafísica o transfísica. Una reflexión no del mundo fenoménico sino del mundo trans-fenoménico, meta-fenoménico. Esto es el significado hondo de "metafísica", una disciplina especulativa en búsqueda de lo que se esconde detrás del mundo físico construido por los sentidos.

Pero el problema del significado preciso de "metafísica" y su relación con el pensamiento aristotélico es problemático. Según la opinión de Nietzsche y Heidegger, por ejemplo, Sócrates, Platón y Aristóteles son parte de una decadencia del pensar griego. Hay mucho de cierto en esta afirmación. En Parménides, "pensar" era "pensar-al-Ser". Así Parménides dice que Pensar y Ser son lo mismo, son uno. "Pensar" significaba cobrar conciencia de que las cosas-del-mundo (los entes) en verdad son partes visibles del Ser. De esto se trata Parménides: esclarecer que el mundo es uno, eterno, inmóvil, continuo, ahora. El Ser parmenideo es ingénito, imperecedero, absoluto. El Ser, como se puede entender, para Parménides era lo contrario de physis.

¿Aristóteles comprendía esto? Al parecer, en la época de Aristóteles las ideas de Parménides ya eran poco comprendidas. El mismo Platón, en uno de sus diálogos, declara que ya no lo comprendía totalmente. Lo mismo, por cierto, ocurría con Heráclito, apodado el "oscuro". Así que Aristóteles tiene una relación ambivalente con el "Ser" y con la propia perspectiva "metafísica" que independientemente de la palabra era la perspectiva de Parménides y Heráclito.

La misma incertidumbre de ciertos conceptos del pensar griego se nota, por ejemplo, en que Aristóteles en su Metafísica incluye un diccionario de términos. Por este gesto podemos sospechar que buena parte de las ideas de los antiguos estaban ya descuidadas en el tiempo de Aristóteles y, por ende, éste tuvo que hacer un diccionario de ellas. Lo mismo sucede con su índice de pensadores, que él llama "físicos" —dejando claro, por cierto, lo insuficiente, según Aristóteles, de la perspectiva de la "Física"—, Aristóteles, pues, hizo un canon de pensadores. En ese canon, Tales, Parménides, Heráclito, Anaxágoras, Demócrito, Zenón y el resto de los llamados "presocráticos" son considerados pensadores físicos, es decir, visto con cierto desprecio, criticados por Aristóteles, porque según él, tales pensadores explican la realidad en términos derivados de physis (fuego, agua, viento, etcétera) en lugar de pensarle según conceptos abstractos, como "primeras causas".

Se puede ver que Aristóteles está en problemas. No comprende ya a los pensadores de unos pocos siglos detrás suyo. Sabe que los conceptos de éstos no han sido correctamente trasmitidos. Inclusive el propio Andrónico de Rodas que publicó sus obras decidió hacerlo en cierta violación del espíritu esotérico que estos rollos de Aristóteles tenían, pero tal era, aparentemente la crisis del conocimiento griego, tal la deficiencia de la trasmisión de la filosofía, que cada vez se volvía menos privada y se hacía más pública, más exotérica.

Otro de los problemas de Aristóteles es que no comprendía lo que querían decir los pensadores que él acusaba de ser "físicos". Precisamente por no comprenderlos es que los resume en un libro más bien breve de su Metafísica, simplificándolos. Mucha gente ha tomado las explicaciones de Aristóteles como si fueran una verdadera exposición, fidedigna, verdaderamente hermenéutica de las ideas de los "presocráticos". Pero hacer esto es absurdo. Es como si tomáramos como fieles, objetivas o verdaderas las versiones de los Padres de la Iglesia contra los gnósticos. O tomáramos las versiones negativas de Chuang Tzu contra sus adversarios Hui Shih o Yang Chu. El libro que Aristóteles les dedica a los presocráticos es más bien burdo, poco profundo, simplista, descontextualizador. Se trata del libro de un pensador que quería hacer Canon. Se trata de un libro de polémica. Por eso no debemos interpretar a los presocráticos a la luz de Aristóteles, porque Aristóteles es mal guía, es adversario de los "presocráticos".

De cualquier manera, notemos que la "metafísica", inclusive en Aristóteles sigue siendo una perspectiva deseable.

Aunque no con la fuerza que tenía en los pensadores griegos precedentes. Efectivamente, Aristóteles es ya producto del debilitamiento del pensar griego, es ya una canonización tardía.

¿Cuando surge entonces el concepto de ontología? El término apareció en Europa a principios del siglo XVII. No era un concepto utilizado por los griegos. Actualmente se le confunde con el concepto de metafísica. Hay que guardarnos de esta confusión. Hay una diferencia ideológica entre ambos términos.

Para entender su significado hay que remontarnos hacia lo que ocurría en la filosofía en esa época. Descartes es contemporáneo de la primera época de la ontología. La filosofía, en ese entonces, deseaba tener fundamentos análogos a los de la ciencia. Recordemos que el avance de la ciencia moderna, el respeto que adquirió en poco tiempo, fue una especie de trauma para los filósofos, que a pesar de llevar siglos, parecían enfrascados en discusiones vanas, que no presentaban ningún progreso.

La decisión de los filósofos fue asemejarse a la ciencia. Proponer formas de pensamiento parecidos a los procedimientos matemáticos. La filosofía dejó de anhelar ser revelación, para convertirse en método.

El problema central de la filosofía para mutar hacia una disciplina "moderna" o "científica" era, sin embargo, la herencia metafísica, es decir, su ocupación en un mundo más allá de lo físico. Pero fue más importante su deseo de parecer científica que su herencia antigua, y así, la metafísica y todo lo relacionada con ella, fue visto, por los filósofos modernos, como indeseable, el obstáculo que los separaba de ser científicos.

Pero si la filosofía no se ocupaba ya de lo meta o trans-físico, ¿de qué podía ocuparse? No podía ocuparse de los físico, porque de eso ya se ocupaban las ciencias naturales. Así que, en una especie de consenso epocal, los filósofos modernos, desde Descartes hasta Kant, decidieron seguir dos rutas hacia la pretendida "cientificidad". Por una parte, ocuparse del problema de cómo conocemos. Esta es la llamada "teoría del conocimiento" o "gnoseología" o "epistemología". Se trata de una disciplina moderna, que sustituye la dicotomía Ser-Ente —proveniente de la metafísica dualista— por la dicotomía Sujeto-Objeto —base del dualismo moderno—; por otro lado, se comenzó a perfilar una "ontología" como descripción de las características abstractas del Ente o Fenómeno.

La Ontología, pues, es una reedición de la Metafísica. Una versión recortada de ésta, preparada por los filósofos modernos. Todo lo que estudia la ontología lo estudiaba la metafísica. Pero no todo lo que estudia la metafísica, lo estudia en la modernidad la ontología. La ontología es una versión recortada de la metafísica. ¿Qué fue lo que se le recortó? Se le recortó la reflexión sobre y a partir de conceptos de lo ultra-sensorial, principalmente "Ser". Metafísica es pensar-al-Ser; Ontología, pensar-al-Ente.

Como podemos ver, la ontología y la metafísica son muy distintas. Confundirlas es tomar bando. Aceptar las premisas de los filósofos modernos, por encima de algunos filósofos antiguos. También podríamos decir que la ontología es el sector de la metafísica que los filósofos modernos decidieron salvar en una época de exigencias cientificistas. La ontología nació de una autocensura de la filosofía. La ontología es parte del positivismo antimetafísico de la modernidad.

COMENTARIOS DE ESTUDIANTES

2006-09-07T22:54:00.000-07:00

Sergio Martínez Salomón

¿Cómo define Heidegger Ontología?

Para Heidegger trata de lo que es real en cuanto tal, de lo que existe en cuanto que existe y lo que existe es el ente y este ente tiene un ser pero el ser del ente no es lo que se dice de un ente(estos son meros atributos).

Heidegger no dice que uno mismo es un ser, un ser que consiste en serse, en el ser uno mismo ese ser, en estar siendo uno mismo ese ser y ese ser que ese ser que es uno mismo, esta rodeado de entes por los cuales uno se pregunta ¿ que son esos entes? Por que todos ellos tienen un ser y no mismo como ente debe de preguntarse por el ser de esos entes, para que como ente yo mismo participe de la esencia del ser de los entes. Por lo tanto soy un ente entre los entes y mi ser consiste en preguntarme, el por que de mi ser y mi relación con esos otros entes que no soy yo y que tienen un ser.

¿Qué otros conceptos emplea Heidegger en este texto?

a).- El que define a la Ontología como una rebelión de los esclavos contra la Filosofía.
b).-El tradicional que se presenta a si mismo como lo que trata de la caracterización del ser.
c).- El que trata de la discusión de las cosas y que dice que las cosas existen en donde existe quien las vea.
d).-El del ser Fáctico, que es quien nos dice que la existencia es para cada cual lo que es.

¿Cuál es tu postura ante estos conceptos de Heidegger?

Mi postura es que la cosa esta ahí, es lo que es, es un ente (algo objetivo), pero si no existiera yo también como ente que soy (Subjetivo), ese ente que esta ahí, no tendría la menor importancia, por que yo (Subjetivo) soy quien se concientiza de ese ente que esta ahí, como ente mismo que soy, soy un ente que se da y le debe de dar al ente el valor de lo que el ente es.

*

Cecilia Alcauter Villa

Martín Heidegger

ONTOLOGÍA.

Ontología: significa doctrina del ser. Por otro lado esta palabra envuelve todo lo que tiene relación con el ser, entonces si utilizamos esta palabra para todo lo relacionado con el ser estaremos utilizándola de forma correcta, pero si entendemos por ontología una disciplina tendríamos que esta palabra es inconveniente y nos llevaría a cometer muchos errores.
Si no tenemos un significado real tendríamos muchas confusiones ya que será una información real solo por el hecho de no utilizar un término adecuado para cierto tema.

Un ejemplo:
Ontología como un mandato: ataques a Kant que se han transformado en moda, esto es que Ontología se concibe como una rebelión de los esclavos contra la ideología, por lo tanto el término de ontología en tanto titulo nos puede traer confusiones.

Ontología → Preguntar → Ser
Ontología → Determinar → Ser
¿Qué es…? ¿Cómo?

En griego ontología ön (on) trata en cuantas preguntas recibidas, habituales en lo que se relaciona al ser. Ontología es tanto como una teoría del objeto o teoría formal, esto mismo coincide con la vieja metafísica.

En cuanto a la fenomenología es algo así como un punto fijo en el cual se apoya la ontología en cuanto a los problemas que se le presenten, la fenomenología trata de mantener a la ontología en una forma ordenada.

-Ontología tradicional: el tema primordial es el ser-objeto, objetuliadad de determinados objetos.
-Ontología actual: es lo que surge, nace etc. Pero que se obstruye al paso del ente en una problemática filosófica, la cual es la objetividad para lo cual ¨ es ¨.

PREFACIO.
Las cuestiones no surgen de una manera abierta, estos surgen en cuanto se disputan ciertos conceptos o fines de ciertas cosas, las cuestiones o preguntas nacen de las cosas, como el ¿Por qué…? Etc. Sin embargo si el ser no mira esas cosas entonces no podemos cuestionar y es precisamente el ser es lo que las genera.

PRIMERA PARTE VIAS DE INTERPRESTACIONES DE LA EXISTENCIA (DASEIN) EN EL SER LA EXISTENCIA DE CADA CUAL.
Facticidad: ¨ nuestra ¨ ¨ propia ¨.
En esta parte de la lectura menciona que la existencia es para quien la suya.

COMENTARIOS DE ESTUDIANTES

2006-08-30T09:36:00.000-07:00

Comentario de Victoria González Zavala

¿QUÉ ES FILOSOFÍA?

¿En qué sentido se piensa el ser para que cosas tales como “principio” y “causa” puedan determinar el ser-ente del ente y asumirlo por su cuenta?

…la filosofía es un tipo de competencia particular que permite aprehender el ente con la mirada, poniendo a la vista lo que éste es en tanto que ente… (Aristóteles).

El ser, es el ser de la filosofía y del filosofar, y se piensa en el sentido que indica Aristóteles como una simple pista ya que el concepto de Aristóteles tan sólo es uno entre una multitud de ellos porque es como a él se le presenta la correspondencia del ser, es una competencia particular porque el contacto que tenemos con el ser del ente es directamente con nosotros; podemos tener la guía de otros conceptos de otros hombres que han tenido contacto con el ser del ente, pero para que se de una verdadera correspondencia hay que aprender por nosotros mismos a escuchar lo que dice el ser, y que nos dice a nosotros. Se piensa en sentido de que de- termina y dis- pone el mensaje del ser-ente y se asimila por la cuenta de quien está recibiendo el mensaje a su vez recibe una repuesta del ser y así se da una correspondencia entre el ser y el ente por eso es un principio o una causa porque decide y pone en orden a la correspondencia entre ambos.

Bueno, como sabemos a lo largo de la historia se han recopilado diferentes acepciones del significado o esencia de la filosofía pero también se ha producido una metamorfosis en la filosofía, en sí creo que es un cambio un tanto exterior porque en su esencia sigue concibiéndose como siempre, a través de sus cambios a adquirido más fuerza su esencia; los cambio como dicen casi siempre son buenos, entonces el alma de la filosofía ha adquirido la forma – creo – de una espiral que se ha desenvuelto a través de la historia universal pero su principio sigue allí: el Ser. Ya que representa lo uno, lo primero y quizás lo ultimo. Las definiciones que a lo largo se han hecho escuchar por los entes son, pues, sólo una continuación del filosofar sobre el ser; nuevas y renovadas acepciones sobre éste, fluyen unas con otras libremente, una genera a la otra y así sucesivamente…siempre existe un antes y un después…

Las múltiples visiones que se han tenido de la filosofía la enriquecen cada día más, si nada más nos guiáramos por un solo concepto o una sola visión del mundo de los entes sería como si observáramos con los ojos semivendados, es decir nada mas percibiéramos un solo punto en el horizonte y podríamos ver la variedad de puntos que hay en él, es pues como si nada más conociéramos al ente y al ser dónde lo dejamos. La filosofía es parte de nuestro horizonte por lo tanto también es un ente y lo que siempre ha querido el ser humano es encontrar el por qué, la esencia-ser-ente; al hacer la pregunta qué es filosofía está preguntando por la esencia del ser, creo que es la tarea más difícil puesto que hay tanto, que conjugado forma la totalidad de la filosofía.

¿Cuál es el elemento que todos los conceptos de filosofía tienen en común? Todo lo que está en la naturaleza, la esencia del ser. El ser humano como ente es parte de la pregunta qué es filosofía , entonces tenemos que pensarla como parte de nosotros , es bueno conocer los conceptos anteriores que dieron vida a la filosofía pero como es una constante espiral que está girando no podemos limitarnos a hacer una recolección un tanto superficial de conceptos sino que hay que encontrar con la ayuda de éstos y ponernos a reflexionar sobre lo que hoy significa filosofía para el entorno en el que vivimos, es decir qué significa o qué alcanzamos a escuchar del ser de la filosofía; hay , pues que prestar oídos al decir del ser; si procediéramos como en el ejemplo del texto nos quedaría –es cierto– algo de la correspondencia con el ser pero no es una correspondencia directa sino a través de terceros, debemos buscar esa unión entre nosotros y el ser, proceder así nos limitaría y no daríamos paso libre al revuelo que causa la conversación con el ser , es decir que no comprendemos por nosotros mismos lo que quiere decir, hay pues que encontrar la propia esencia de cada uno en la respuesta que demos por eso la concepción de Aristóteles es una flecha que hay que seguir, no es la única pero creo que es muy cierta cada uno pone su granito de arena al mar de conceptos filosóficos,

Cuando meditamos, reflexionamos sobre nuestra esencia, ser de la filosofía queremos encontrar una respuesta que por más que alzamos la vista no la podemos ver porque nos ocultamos de nuestro propio ser y esta es la gran respuesta que debe guiar los pasos de nuestra tan anhelada respuesta a qué es filosofía; con el diálogo, el cuestionamiento abierto, es pues sacar a la luz nuestro ser, entablar una comunicación con nuestros semejantes y con nosotros mismos. Tenemos, pues, que mezclarnos, hay que tocar al ser y verlo desde dentro, hay que empaparnos de su ser, no es una respuesta es un acercamiento con el ser, y es él mismo visto desde diferentes perspectivas ya que es de cada uno y con esto se puede logra la comunicación o correspondencia entre un ser y otro; entre el ser y el ente debe habitar una armonía y una coherencia entre decir y ser. En lo que decimos, como nos expresamos, en nuestro entorno está la correspondencia, si no somos capaces de escuchar o no ponemos atención al llamado cómo pretendemos responder, si estamos ciegos a nuestro ser, a nuestra esencia no podemos llegar a comprender al ser de la filosofía, y no es tanto éso lo que pasa es que tenemos con que pero no sabemos seguir el camino, o mejor dicho nos perdemos en éste. Ponemos atención a lo que nos interesa, el ser está ahí para quien le interesa conocerlo, para el que no, pues no.

…la gran melodía de la filosofía: el ser del ente… y la esencia de la filosofía el diálogo con aquello que nos ha sido transmitido por la tradición como ser del ente…

Lo que nos llama la atención, lo que nos asombra es el llamado del ser y es lo que determina nuestra correspondencia; como todo ente es en el ser, todo ente tiene un ser, somos puestos en el telón de lo que es y actuamos todos en este mismo espacio, vagando y seducidos por el ser, como todos vemos de diferente manera pues correspondemos de diferente forma con el ser; los entes no se nos presentan todos con igual intensidad, por eso se da esa reciprocidad entre más sea la luz que recibamos del ser más será el asombro y la correspondencia con éste.

La filosofía es el estar dispuesto a corresponder a la búsqueda del ser, a que haya una reciprocidad con los seres, si te asombra algo vas a estar dispuesto a descubrir que es ese algo, entonces ya estas determinado por el otro ser a buscar dentro de él ese algo; ser- ente- objeto- sujeto - disposición- estar determinado- correspondencia.

Lo que el ente proyecta es sólo el reflejo del ser que existe en el ente; hay pues una concordancia entre el ser y el ente; hay una disposición a conocer el ente así está determinado y se genera una correspondencia, es un tanto confuso… debe ser dispuesto y determinado, hay una correlación entre el ser y el ente y de estos hacia un sujeto obviamente constituido por su ser, la unión de los dos da significado a su conocer. Entre más abiertos estemos a esa comunicación mejor será el libre fluir del ser en nosotros, caso contrario se obtendrá si estamos cerrados a la correspondencia.

Vivimos en un mundo donde estamos inmersos en una masiva tempestad de entes que nos despiertan cierta curiosidad de conocimiento esta hace girar la espiral de la filosofía, es el motor, el descubrir que nos lleva a esa disposición hacia el conocer, es pues, una comunicación reciproca. La filosofía se dice que estudia las primeras y la ultimas causas de toda la naturaleza; tomaré el concepto de asombro como la curiosidad o mejor dicho lo qué es el ente, es ese buscar insaciado, es lo que determina todo el andar filosófico, lo primero que se genero hasta pasar a encontrar su fin, si es que llegamos hasta ahí; el asombro determina y dispone a la filosofía una correspondencia entre su causa primera y causa final, entre el ser y el ente. Es pues dejarse llevar por el espíritu de querer saber el “procedimiento” y este está en constante fluidez, no es estacionario porque si no se estancaría y se pudriría.

Aquello que nos asombra o lo que tenemos enfrente, lo que aprehendemos nos aprisiona, lo que nos hace asombrarnos nos retrocede a nosotros mismos, el ser del ente; ese estado de animo, si retrocedemos ante el descubrimiento del ser y nos aprisiona, sentimos la disposición de conocer, es la conexión entre el objeto y el sujeto es la correspondencia, el brillo que miramos en los objetos y por los cuales queremos conocer el por qué; se da pues una mezcla de disposición anímica, hay que encontrar la luz que ilumine el sendero , es decir hay que escuchar la llamada del ser para así poder establecer una correspondencia , hay entrar de lleno o lanzarnos al abismo o cielo filosófico, dentro de el poder ser capaces de entender el ser del ente, de adentro hacia fuera; filosofía, lenguaje, correspondencia, albedrío, disposición, conocer, saber, “del decir” llamado, ente, esencia, experiencia griega, reflexión, la filosofía es la forma ultima del ser del ente, del modo, de la esencia de los entes, del pensar , responder sobre éstos , de lo que pensamos sobre nuestra vida y nuestro entorno.

¿Cuál es la esencia del ser humano? ¿Qué significa ser: Ser Humano? ¿Cuál es mi concepto? ¿Cuál es mi aportación? ¿Qué me dice a mi esa comunicación? sólo hay que iniciar la comunicación por cuenta propia con el ser del ente. ¿Cómo se hace ésto? Creo que he querido responder a la pregunta pero todavía no alcanzo a ver la respuesta, a vislumbrar la respuesta quizás este allí delante de mí, pero como soy parte de la humanidad lo más simple es lo que más nos cuesta conseguir.

(…) Mi nueva vía hacia el sí. La filosofía, tal como yo la he entendido y vivido hasta ahora, es la investigación voluntaria de los aspectos, aun los más detestados e infames, de la existencia. Por la larga experiencia que semejante peregrinación a través de los desiertos y glaciares me dio, aprendí a mirar de otro modo lo que hasta ahora ha filosofado; púsose en claro para mí la escondida historia de la filosofía (…).

(La voluntada del poder)[1]

Victoria González Zavala.
[1] Savater, Fernando. “Friedrich Nietzsche INVENTARIO”.1973. Pág. 34

Comentario de Cecilia Alcauter Villa

¿Qué es Filosofía?.

Para poder contestar ¿Qué es Filosofía?, tenemos que tener presente diferentes definiciones o conceptos de filosofía y no quedarse con una sola, ya que si solo tenemos solo una definición no podemos tener un amplio criterio y no sabríamos como manejar ciertas circunstancias en determinado tema.
Siempre tenemos que considerar poder extraer de cada definición de lo que no parezca mas convincente para poder llegar a lo mejor a una respuesta así teniendo otros enfoques podremos llegar a una respuesta.

General-Particular
(Ideas)-(respuesta)

Al mismo tiempo también se pueden confundir los significados de ciertas palabras y esto nos pueden confundir como:

-Destruir: No significa aniquilar, sino abrir nuestros oídos…

La filosofía trata de destruir, para poder llegar a un mensaje que da el llamado del ser del ente.
Pero solo podemos llegar a conocer la filosofía si la sentimos solo así podemos, de nada sirve conocer o saber si no hemos estado en contacto con ella.

A lo que se refiere la pregunta que hemos cuestionado, podemos decir que necesitamos una correspondencia en cuanto el camino de filosofía esta. Esta correspondencia esta establecida por el ser del ente.

*

Comentario de Carlos Velez Landeros

Al hacernos la pregunta: ¿Qué es la filosofia?, y si queremos hacerla con el mismo sentido "filosofico", que va implicito en la forma de preguntar, que nos fue dada por los griegos. Entonces estamos forzados a re-conocerla. El sentido y el objeto son griegos y han per-durado. "La palabra griega ^filosofia^ es un camino por el cual estamos caminando". La forma en que preguntamos "que es esto...?" puede tener varios sentidos, pero la pregunta original tiene un sentido tembien filosofico, tambien griego. Es una pregunta que se muerde la cola?, pues si, pero para romper este vicio es necesario encontrar el sentido de la palabra filosofia que tenia previo a la conotacion que adquirio con su andar con el hombre. Quiero decir res-catar el significado que tenia la palabra filosofia cuando la utilizaba Heraclito. Res-catar el ^logos^ que le dio Heraclito a la palabra filosofia en su ^hombre filosofico^, al que dice que "habla tal como habla el logos" y el ideal del ^sofon^ que es "ente en el ser". El "hombre filosofico" de Heraclito ama o esta en armonia con el logos, que representa el ser en cuanto es ente. Esta "gran forma de pensar" no era filosofia, esta aparece con Aristoteles cuando se pregunta : que es el ente? Aristoteles nos dice que la filosofia pone a la vista: "los primeros principios y las causas primeras del ente" o sea de su ser, y en este sentido es una consecuencia del pensamiento de Heraclito, asi mo somos consecuencia del pensamiento griego.

*

Comentario de Sergio Martínez Salomón:

¿QUE ES LA FILOSOFÍA?

Esta respuesta es común encontrarla de dos diferentes maneras: La Inductiva y la Deductiva.

a.- Por medio del proceso Inductivo tenemos primeramente, que la etimología de la
Palabra filosofia deriva de un deseo de saber, de conocer.
b.- Podemos también comparar lo que expresan los diferentes sistemas filosóficos creados a través de la historia, y obtener lo que hay de común en ellos: Una concepción del yo para obtener una concepción del universo.

Como dice J. Hassen: La Filosofía es un esfuerzo del pensamiento humano por lograr una concepción del universo mediante la autorreflexión de sus funciones valorativas, teóricas y practicas.

Por medio del proceso Deductivo; sabemos que las ocupaciones superiores del espíritu humano son: La ciencia, el arte, la religión y la moral.

a.- La moral se encamina al aspecto práctico del ser humano.
La Filosofía se interesa también por este pero en el aspecto teórico.
b.- La ciencia dirige su mirada a pequeñas porciones de la realidad.
El conocimiento filosófico tiende a la totalidad de las cosas.
c.- La religión entiende la concepción universal como un acto de fe.
La filosofia por medio de la reflexión racional.
d.- El arte indirectamente tiende a la concepción universal encaminándose a un ser
Concreto e irreal por medio de la vivencia y la intuición.
La Filosofía aborda la concepción universal directa y realmente.

Pero existe una tercera manera para entender lo ¿Qué es la Filosofía?

Vivir la esencia de esta con una actitud filosofante. Esto lo podemos lograr dialogando con los diversos protagonistas de la filosofia, discutir con ellos, ver sus diversos puntos de vista, sus variadas opiniones y sus propias contradicciones en su búsqueda de lo que es “el ser del ente”. Ellos se han interrogado, han tenido la necesidad de descubrirlo, y así han hecho camino. También nosotros como ellos, tendremos que encontrar nuestro propio camino, viviendo con intensidad y con asombro, meditando y reflexionando sobre la misma pregunta que ellos se hicieron: ¿Qué es el ser del ente?

Nosotros mismos como entes que somos contenemos al ser, pero no hemos puesto la debida atención en ello. Quizás el ser que existe en nosotros nos este llamando pero no lo escuchamos, no nos percatamos de que existe y no podemos asombrarnos de ello.

La respuesta personal la podemos encontrar al dialogar y convivir con los que quizás ya la han encontrado. La respuesta a lo ¿Qué es la filosofia? Esta en nosotros mismos y la podemos rescatar, viviéndola en conjunto con los filósofos, los que fueron y los que son.

Observación del profesor:
Traten de concentrarse en los textos mismos. Sus comentarios deben ir enfocados a las lecturas. Discutir conceptos, analizar conceptos de los textos.

Me parece positiva esta reflexión general sobre la filosofía, desde un punto de vista lógico, que bueno que ejerciten lo que aprenden en otra clase, es positivo que integren saberes. Pero necesito calificarlos en base a su comprensión de Heidegger, Kant, Husserl, Hegel y los demás autores que correspondan cada semana en esta clase. Para que su calificacion sea buena, necesitan comprobar que estan leyendo y analizando los textos.

Manden sus preguntas. Junto con sus lecturas, aquí estoy colocando textos para que complementen su conocimiento del contexto, datos e ideas correlativas a tales textos. No se desenfoquen, por así decirlo, estamos leyendo textos. Su participación debe dirigirse a analizar, comentar, cuestionar y preguntar sobre tales textos, específicos de cada semana. Tomando en cuenta que vamos comenzando, vamos bien. Pero necesitan concentrarse en los textos mismos.

Saludos!

1. Respondan: Explica 3 conceptos desarrollados por Heidegger en el texto asignado para estas dos semanas.

COMENTARIOS DE ESTUDIANTES

2006-08-26T10:11:00.001-07:00

Comentarios de Cecilia Alcauter Villa:

1. Bueno creo yo que para poder entender mejor esta lectura tengo que saber las diferencias entre los términos que se manejan así que esta es la primer cuestión ¿Cual es la diferencia entre la palabra "filosofía" y la misma palabra pero en griego (o términos en griego) de las que comúnmente usamos, osea diferencias de sentidos entre palabras?

Bueno para poder entender y poder preguntar ¿Que es Filosofía?, tenemos que preguntarnos mas acerca de esto, ya que podemos saber que es pero no en cuanto a su esencia sino solo como una forma de saber, eh aquí la diferencia de conocer y saber, podemos saber sobre algo de que jamas hallamos visto pero no la conocemos en cuanto a su esencia, esto pues creo que de una interrogante surgen otras y otras para así poder crear un circulo en donde en este caso es de la filosofía, esta ultima forma parte o mejor dicho es el núcleo del que queremos saber.

También es muy usual que una palabra no tenga el mismo sentido para una persona que para otra, lo que para mi puede ser negro para la otra persona puede ser oscuro, es por esa razón que pueden existir diversas respuestas hacia la pregunta de ¿Que es filosofía?, ya que no todos tenemos el mismo criterio ni la misma manera de razonar hacia determinada situación.

2. En cuanto a la palabra en griego filosofía: ¿A que se refiere con que "es un camino por el que estamos caminando"?

Hemos de conocer que la filosofía es en cuanto al hombre estamos hablando y que es precisamente al cual se enfoca la filosofía ya que es la maneja o estudia su pensamiento y su realidad, pero quisiera encontrar una respuesta mas precisa a cerca de la pregunta dos.

Comentario de Sergio Martínez Salomón:

Para entender la palabra filosofia en su contexto original, es decir en el idioma griego helenístico que la derivo, puesto que ella en si misma nos remite a la original tenemos que enmarcarla en la vida cabal de los griegos de la época clásica. En cierta forma es como la palabra Paideia que en si misma abarca a todo el quehacer del mundo clásico griego, es un poco como ejemplo como la palabra Blue que nos remite a la música negra africana desde sus orígenes hasta que dejaron sentir su influencia con los instrumentos de otras culturas, pero mas con su marcado sello propio de un ritmo sincopado y virtualmente inprovisativo. De esta manera para entender lo que es filosofia, tenemos que entender que es lo que los griegos, no nada mas reflexionaban sobre esta palabra, sino lo que además sentían. Para ellos era en esencia, que no existencia, lo que denotaba el lagos, entendiendo esto como la razon que ellos daban al problema del ente en el ser, a la admiración que ellos sintieron por la posibilidad de ser del ente en si mismo, y estas meditaciones las hicieron no nada mas con admiración sino aun también con amor, amor a entender o intentar entender como es que el ente se da en el ser o como esta contenido en el. Por tanto la filosofia tiene que ver además con la cosa racional, también con la cosa vivencial, y esto se entiende en todos los sentidos. La filosofia por lo tanto no se puede explicar plenamente, sino que se tiene que vivir y vivir en razon de que es una tradición humana que arrancó con la Grecia clásica y nos la representa en todo su poder de ser, así aya sido transformada o superada su idea que tenían del hecho de filosofar.

Comentario de Victoria González Zavala:

¿Se puede llegar a determinar el “ser del ente”? Cada individuo tiene la capacidad de captar al ente, es decir darse cuenta de las representaciones existentes de los seres que se encuentran a nuestro alrededor, del mundo inteligible como nuestras ideas y reflexiones, o bien el mundo sensitivo, lo material, lo que podemos apreciar; Entonces si un ente es cualquier cosa existente en la realidad, algo que posee una naturaleza propia, la filosofía trata de encontrar lo “que es” en cuanto ente. Es un quehacer reflexivo que busca el conocimiento de un ente y por medio de éste llegar a conocer al ser de que está formado cada ente, es pues, una búsqueda del ser.

En el texto se menciona que hay varios caminos por los cuales podemos llegar al centro de nuestro problema, que vendría siendo la pregunta qué es la filosofía, como menciona Ortega y Gasset “buscamos lo que necesitamos” la filosofía es el buscar aquello que inquieta nuestra mente, es indagar sobre la esencia de las cosas, de lo que está constituido nuestro entorno, todo lo que es objeto de conocimiento, esta relación se da entre la “esencia-ser- ente” – aquí me ha surgido la duda o quizás ya debería saberlo pero me resulta un tanto turbio si hay alguna similitud entre esencia y ser, sé que la esencia es lo que le da vida (por así decirlo ) al ser – el ente debe tener un ser, cualquier cosa “ es” : es un carro, es un animal, etc. Este “siendo” tiene una esencia que es lo que le da la particularidad al ente.

Ente: “todo ente tiene un ser” un ente es “algo” que es, algo que tiene existencia, es pues, un objeto de conocimiento, es como se representa la existencia del ser.

Ser: es la existencia de algo, es la esencia de las cosas de todo lo material e inmaterial, la esencia explica o le da sentido a la existencia, al existir.

Esencia: ese ser debe de tener una esencia y ésta es la que constituye , podría decirse que es algo particular que hace a ese ser , ser lo que es, una relación quizás interna “por lo que algo es lo que es” .

Ese constante preguntar el Qué, buscar es el ser de la filosofía , la esencia que hace que los hombres empiezan a cuestionarse sobre lo que aprehende su mirada y puesto que todo el mundo razonamos , la filosofía es el cuestionarse sobre lo que somos , como dicen dudar, quizás, demasiado… es el constante indagar , el buscar el ser de los entes, y el camino somos nosotros mismos porque queremos darle sentido a las cosas; determinar nuestra existencia y el qué de la existencia del mundo, la filosofía es la esencia de las cosas , de cada uno; luego en el centro de lo que hacemos debe de haber algo que impulse un motor que hace que gire nuestra mundo, quizás la esencia del ser es la que hace, que se mueva el ente o le da la energía para ser percibida; con lo que ha sido, lo que es, lo que será, es el curso de la existencia que da origen al curso de la historia.

¿Es el ser en el ente o el ente en el ser, ser del ente?

La pregunta sobre qué es la filosofía es la misma que quiere darle solución al problema por nuestra existencia, claro aquello que no entendemos tratamos de darle una explicación y esta pregunta trata de encontrar aquello de donde proviene nuestra esencia. Ser es la armonía que lleva a la filosofía a guiarnos y a estar en armonía con nuestro entorno, todos “somos algo” y esta armonía une los eslabones de una misma cadena y creamos una entidad; ¿hay un ser absoluto perfecto que reúna a “todo” el conjunto de los entes, un ser único? ¿Todo ente es en el ser, todo ser es en el ente? ¿Ente en el ser, todo ente tiene un ser y todo ser es un ente?

La filosofía es el deseo de búsqueda del ser en el ente ser ¿Qué es el ente en cuanto que es? el ente es la existencia de algo, sin el ser no podría existir el ente o se convertiría en el no-ser, y este es la nada, el vacío…

¿Qué es lo que hace común a todos los entes? Debe haber un ser real, un elemento común a todos los entes, creo que ese algo es el ser , es el uno, el todo la armonía entre éstos, todo ente debe tener una causa o un principio por la cual existir , este genera y constituye la esencia del ser que hace existir al ente, siempre va a ser igual porque representa lo primero; en fin, cuando preguntamos qué es la filosofía, estamos cuestionando su esencia ,lo que le da la plena existencia, y es el ser, pero ¿cuál es su ser? Indagamos porque queremos saber y buscamos lo que necesitamos entonces nosotros queremos saber el qué de las cosas: el ser, la esencia de ese ser. Esencia-ser-ente. . .

En fin, creo que quede más enredada que antes. . .

QUE SIGNIFICA HEIDEGGER

2006-08-26T10:11:00.000-07:00

En 1956, Heidegger impartió una conferencia llamada “¿Qué es la filosofía?”. Esta conferencia me parece que es un buen lugar para comprender el pensamiento de Heidegger. Ahí encontramos todos sus méritos. Todas sus fallas. (Lo mismo impresión de resumen genial me causa la “Conferencia de Ética” de Wittgenstein). En su conferencia Heidegger explica cuál es su idea sobre la filosofía. Al irla explicando, va deshilando la propia forma de su pensamiento, la va desplegando. Pensar es una danza. Siempre me gusta recordarles a los estudiantes, que no hagamos tanto caso al llamado “contenido” de los filósofos —esto es, qué ideas postulan en sus argumentaciones— porque esa forma de leer me parece abstracta, una forma de extraer pasajes que lo único que consigue es fragmentar el texto, en lugar de seguirlo mediante la atención en su movimiento.

Andar en busca de las ideas de los filósofos sólo logra manuales de filosofía. Esto es, consumismo. Coleccionistas de mariposas. Consumistas de ideas. Como si las ideas fueran curiosidades o mercancías. Y nosotros sus consumidores o propietarios, y los filósofos sus vendedores. No estoy convencido de que los sofistas hayan sido tan perjudiciales como los retrata Platón. Pero sí estoy persuadido de que predomina una lectura sofística de la filosofía. Y todo esto comienza porque nos acercamos a la filosofía buscando sus “contenidos” y, junto a ello, sus firmas.

Lo importante de leer a un filósofo es seguir el movimiento de su pensamiento —ya sea en su oralidad o en su texto— de la misma manera que podríamos seguir el movimiento de un pájaro o de una ola. Aquellos que leen poesía sabrán a qué me refiero. Hay que seguir su logopeia, que no es propiamente la danza del intelecto “entre las palabras” como decía Pound, sino la danza intelectual que hacen las palabras, en sí mismas. Hay que seguir la logopeia.

Para leer filosofía hay que cultivar una lentitud de la atención, una sutiliza de la percepción. Alguien que lee debidamente un texto de filosofía es alguien que puede permanecer observando un árbol durante horas, siguiendo sus movimientos esporádicos, retrazándolos en la memoria, dándose cuenta. Esta es siempre la palabra clave del pensamiento: percatarse.

Mi pregunta no es qué piensa un filósofo. Mi pregunta es cómo lo hace.

Cuando, por ejemplo, atiendo esta conferencia de Heidegger, cuando la escucho, la leo, me pregunto, ¿cómo se mueve su pensamiento?

Heidegger se mueve con demora. Parece que no avanza. Heidegger refrasea. Dice una idea y luego busca cómo decirla de otro modo, cómo variarla. Así también pensaba su contemporánea Gertrude Stein. Ella decía que siempre estamos diciendo, una y otra vez, las mismas cosas, con pequeñas variantes. En esta conferencia, Heidegger está diciendo la misma idea una y otra vez. Reincide. La repite. Vuelve a ella. Heidegger vuelve. Heidegger parece no querer avanzar, hace loops de unas cuantas ideas.

Ahora, ya que percibimos la forma elemental del movimiento de Heidegger, ahora sí, me puedo preguntar, ¿qué asevera? Ahora sí esa pregunta es legítima, ahora sí puede resultarnos útil.

Paradójicamente, Heidegger asevera todo lo contrario de lo que hace. Si lo escuchamos bien, en toda esa conferencia Heidegger habla del “camino”. Heidegger es un pensador del camino. El camino es una metáfora, una imagen central de su modo de pensar. Esta obviedad nos podría sorprender, porque no es general que todos nosotros pensemos que el pensamiento tenga forma de camino. Heidegger así lo piensa. Esa es una particularidad suya.

La metáfora del pensamiento como camino, de primera instancia, resulta poética. Creo que ha sido el cristianismo el que nos ha acostumbrado a apreciar el camino. Pero la metáfora del pensamiento como camino es peligrosa, puede ser empobrecedora. Lo es si se trata de un camino prestablecido. Seguir un camino prestablecido, un camino ya trazado, un camino que podemos recorrer juntos o que podemos retomar porque es un camino abandonado, no es pensar. Pensar es limpiar caminos previos. Pensar es borrar la autoridad que tienen en nuestra mente los conocimientos de otros. Pensar es un saber que yo mismo adquiero. Pensar es una libertad. Para Heidegger pensar, en cambio, es un camino.

Una y otra vez habla de un camino. “La palabra griega φιλοσοφία es un camino por el que estamos caminando”, afirma. Y dice que el camino que la filosofía es, se trata de un “camino que está a nuestras espaldas” y antes había dicho que “el camino se encuentra delante nuestro”. ¿Qué otras cosas dice del camino? Que es “una dirección hacia un futuro histórico” —lo “histórico” aquí significa lo que involucra el destino colectivo, teleología— y que la pregunta “¿qué es la filosofía?” es “un camino que conduce desde la existencia de los griegos hasta nosotros mismos”. Hay otras afirmaciones del camino pero creo que esta bastan para entender, sin conflicto, que el camino del que habla Heidegger es un camino prestablecido.

Si alguien supone que señale que Heidegger aconseja que sigamos un camino prestablecido y que hace un momento dije también que seguir un camino prestablecido no es pensar, está en lo cierto. Estoy afirmando que Heidegger no está pensando.

Heidegger en el inicio de su obra ¿Qué es pensar? afirma que desde Parménides nadie ha pensado. Esa es un asombroso y correcto señalamiento que hace Heidegger. Para Parménides pensar significa exclusivamente pensar-al-Ser (no pensar los entes). Analizar, juzgar, comentar, concluir, para Parménides no es pensar. Pensar sólo es pensar-al-Ser. Estoy de acuerdo con él.

Y junto con estar de acuerdo con Parménides, creo que Heidegger no siempre pensaba. Y cuando hablaba del camino a seguir, creo que estaba influido por el judeocristianismo. Y es que Heidegger no siempre fue libre. Estaba lleno de pre-juicios.

Los juicios son la manera en que no aceptamos la realidad. Y los pre-juicios son los modos en que no aceptamos la realidad que nos han sido enseñados por otros.

Durante un tiempo, Heidegger amó a Hanna Arendt. Pero por ser su estudiante, y quizás por ser judía, Heidegger no tuvo el valor de iniciar un nuevo camino con ella. Prefirió seguir el camino prestablecido.

Marx decía que ser radical es dirigirse a la raíz. Y dirigirse a la raíz, decía, era ad hominen. No estoy convencido de que ver la vida personal sea la clave para entender la totalidad del pensamiento de un filósofo, pero, ciertamente, ayuda. Y esto más que marxiano, me recuerda al Kierkegaard que dice que Hegel era un pobre profesor abstracto, que seguramente no sabía amar. El que sabe pensar sabe amar. Pensar es estar en el amor. Heidegger, en cambio, es conservador.

Algunas veces para que sigamos comprendiendo qué es la filosofía, cómo es el pensamiento de los filósofos, les pregunto a los estudiantes. “¿Cómo hace el amor este filósofo?”. Hay un erotismo del pensamiento, un movimiento del pensamiento y ese movimiento es erótico, por supuesto. Ese movimiento se ha empobrecido porque mayormente pensamos sentados, parados autoritariamente ante un auditorio, en lugar de pensar caminando, acostados, besándonos, en lugar de pensar más vivos. Así que cuando deseen conocer a un filósofo pregúntense, tomando sus obras como evidencia de su ser: ¿cómo hace el amor? Y la respuesta les dirá todo acerca de su pensamiento.

Hay un pensador alemán, decía una estudiante, que le producía orgasmos infinitos. Eso es un filósofo profundo, un filósofo gran amante. En cuestión de pensamiento mis criterios son eróticos. Sólo me interesa el movimiento. No me interesan las ideas consideradas fragmentos.

Decía hace rato que la forma en que Heidegger pensaba en repetitiva, lenta, reincidente, variando una misma idea, retrocediendo y, sin embargo, casi al inicio de la conferencia, Heidegger advierte que no sería bueno “dar vueltas a su alrededor”. Dar vueltas es evidencia para él de que algo está funcionando mal. Heidegger, pues, está en un contradicción.

La contradicción hace interesantes, humanos, a los filósofos. Las contradicciones de los filósofos deben aceptare. Muchos estudiantes no comprenden, creen no comprender a los filósofos, porque su mente se niega a aceptar que los filósofos se están contradiciendo. Muchos creen que una contradicción es una especie de pecado. Cuando, en realidad, son las contradicciones las que tejen el discurso filosófico.

Heidegger, en este caso, se contradice. Por una parte, la forma de su pensamiento es circular, periódica, cíclica. Por otra, afirma que dar vueltas es negativo, que hay que seguir un camino que, según sus figuras, es rectilíneo. Es el camino que va desde los griegos hacia delante. Heidegger habla de un tiempo lineal.

Estamos acostumbrados a pensar en un Heidegger cuyo concepto del tiempo es distinto al ordinario. Pero francamente Heidegger no era un pensador lo suficientemente libre de prejuicios judeocristianos, modernos, occidentales. Heidegger nos está pidiendo que no nos salgamos de la línea. “Dado que esta tradición es única, también resulta que es unívoca”, postula. La idea de una tradición única, unívoca, es una idea cerrada. Una idea autoritaria. Una idea reducida.

Por un lado, lo que Heidegger llama “tradición” no son más que una serie de rasgos hegemónicos de una serie de pensadores, culturas y obras, es decir, lo que él llama La Tradición no es más una síntesis o abstracción, un empobrecimiento en relación con una complejidad mayor, una más vasta red de contradicciones.

Por otro lado, la idea de Heidegger es enunciada en un lenguaje bellísimo. La belleza, ya lo dije, de un templo en ruinas. Y esa belleza, a la vez, es bastante autoritaria. El autoritarismo de Heidegger se hace evidente cuando permanece en dogmas como el de la supuesta nula relación entre pensamiento y emoción. “Los sentimiento, inclusive los más bellos, no pertenecen a la filosofía... La filosofía, por el contrario, no sólo es algo racional, sino la verdadera administradora de la razón”. No me resulta decepcionante escuchar a Heidegger decir esto, porque sólo se puede decepcionar quien tiene expectativas, quien espera algo, y yo no espero nada de Heidegger. Sólo espero algo de mi atención. Y mi atención me dice que Heidegger es bello, racionalista, poético y autoritario.

Las contradicciones de un gran filósofo son las contradicciones de su cultura. Las contradicciones nos dejan ver mayor complejidad.

Es contradicción, insinuaba hace un momento, que su forma de pensar en circular, periódica, reincidente, cíclica y lo que dice es una defensa del tiempo lineal. Y es que en Heidegger coinciden, por lo menos, dos modelos de tiempo. Visiblemente, defiende el tiempo lineal de la filosofía, el camino histórico de los griegos hasta los alemanes. No pasemos por alto que Heidegger sostenía que sólo se puede filosofar en griego y en alemán.

Advierte que no debemos dar vueltas, que no debemos caer en espiral, pero él da vueltas, el cae en espiral. Heidegger quiere seguir el camino rectilíneo de la filosofía, pero piensa de modo cíclico. Qué bueno. Si pensara de modo lineal no sería un pensador profundo, como a veces lo es. Lo funesto de Heidegger es que estaba atado, voluntariamente, al camino prestablecido, a lo que él llama la tradición. Todas las zonas impensadas de un sujeto son aquellos momentos en que piensa usando conceptos de otros.

Heidegger creó muchos conceptos, pero muchos de los conceptos con los que razona, son conceptos de otros y es ahí donde Heidegger pierde profundidad, cuando piensa con los conceptos de Husserl o Aristóteles, cuando piensa como Platón o inclusive Parménides o Heráclito. Uno puede estar de acuerdo con otros, inclusive estar de acuerdo es una muestra de madurez, esto es, de abandono de peleas gratuitas, de rechazos, pero estar de acuerdo solamente una vez que se ha pensado por uno mismo y luego, en amistad, uno dice, sí, así también he descubierto yo que el mundo es. Somos semejantes.

En mi caso, muchas veces estoy de acuerdo con la filosofía. Pero no estoy de acuerdo, en estos últimos términos de Heidegger y, a la vez, estoy totalmente de acuerdo con él.

Por ejemplo: estoy de acuerdo que la filosofía no tiene nada que ver con las emociones. Exacto, Heidegger. Y no tener nada que ver con las emociones es precisamente uno de los mayores problemas de la filosofía.

Estoy de acuerdo con que la filosofía es un camino lineal, que comenzó con los griegos y desemboca en los alemanes, estoy de acuerdo con esto, y esta linealidad es uno de sus problemas más graves.

Estoy de acuerdo que filosofar es razonar y ese sí que es un enorme obstáculo.

En lo que no estoy de acuerdo es que solamente se pueda filosofar en griego y alemán. Creo que el modo de pensar lineal, razonante, de la filosofía ha entrado a otras lenguas, cuando lo mejor hubiera sido haberse quedado contenido como debilidad de unas pocas culturas.

Pero también estoy de acuerdo, por cierto, en que “las ciencias están hoy en día en condiciones de imprimir su particular sello a la historia del hombre sobre toda la tierra” debido a que son originariamente “filosóficas”. Sí, las ciencias se desarrollaron siguiendo el camino de la fragmentación y la linealidad abierto por la filosofía antigua. La filosofía y las ciencias, que son ciencias destructivas, son consecuencia de un mismo modo de pensar.

Ahora, Heidegger tenía una cierta distancia respecto a la filosofía. En esta conferencia él mismo afirma, ya cerca de su final, que Heráclito y Parménides no eran filósofos. Que la “filosofía” es una forma de pensar posterior al pensar de estos dos, los más grandes pensadores. Pero la distancia que Heidegger tiene respecto a la filosofía a todas luces es insuficiente, ambigua. Heidegger, por ser parte del camino, por ser pastor del camino, es parte de la filosofía.

Entonces, ¿qué es la filosofía? Responder a esta pregunta es muy sencillo. Si hemos puesto atención a lo que hace Heidegger la respuesta es inmediata. Las respuestas son conflictivas únicamente cuando no queremos aceptar lo que percibimos, cuando queremos intercambiarlo por imágenes, pre-entendidos, logísticas, opiniones, juicios, análisis, valoraciones, síntesis, consensos.

Lo que la filosofía es: un conflicto nacido con los griegos acerca del tiempo lineal. La filosofía es un camino lineal, guiado por la carencia emocional y la sobrerracionalización.

La filosofía es un discurso de forma circular cuyo contenido es una defensa del tiempo lineal. Y cuando la forma circular de la filosofía y su deseo de ser lineal se combinan, se produce el espiral que es la filosofía, el loop.

El mismo Heidegger, sin saberlo, lo sabe. Sin darse cuenta, sin aceptar lo que dice, lo pudo haber sabido. Dijo: “La filosofía misma parece ser este círculo. Suponiendo que no pudiéramos liberarnos inmediamente de la órbita de este círculo, todavía nos restaría la posibilidad de dirigir nuestra mirada al círculo. ¿Hacia dónde debe volverse nuestra mirada? La palabra griega φιλοσοφία nos indica la dirección”.

Si ponemos atención lo que Heidegger dice —sin aceptarlo, queriendo escapar de ello— es que la filosofía es salir del círculo auxiliándose de la salida lineal de la filosofía.

Y esto tiene mucha coherencia. Inclusive histórica. Los griegos inventaron la filosofía para abandonar el tiempo circular ancestral. La filosofía fue la invención de un modelo de tiempo lineal. La filosofía es la tangente que les ayudo a escapar del círculo obscuro.

Decir que la filosofía es un modelo de tiempo lineal para escapar del tiempo cíclico tiene muchas consecuencias. Implica muchísimas cosas. Piensen en esto. Se los sugiero. Los invito a pensar qué significa que la filosofía sea la línea que se fuga del círculo.

Los griegos se hicieron una pregunta. La pregunta se originó porque la noche advino y ya no fue claro y, entonces, se preguntaron. Y al no tener clara la pregunta, comenzaron a dar vueltas y vueltas, y para salir de ese círculo inventaron una línea de fuga, una línea de escape, una línea hacia el futuro, una línea evasiva, un línea de tiempo histórico, inventaron la filosofía.

¿Qué es la filosofía? La huída del tiempo circular. La filosofía es el tiempo lineal.

TEMPLO EN RUINAS

2006-08-18T00:42:00.000-07:00

Pensar ha ocurrido en co-cuerpo. Suficiente problema tenemos, se me podría decir, con entender qué es pensar como para introducir un nuevo concepto, presuntamente el de “co-cuerpo”. Pero bien: el pensamiento ha sido siempre una demora. (Pensar es laberinto). Pensar es una forma de lentitud. La velocidad es una fuga y de lo que lo veloz se fuga es del pensamiento, que es tardanza, que es espera. Quien avanza lentamente, lontananza. Nuestra sabiduría urbana, inclusive ella sabe, que quien anda de prisa, no mira, no saluda. Andar despacio, en cambio, es observación parsimoniosa y quien anda en calma a todo lo saluda. Una de las bellezas del pensamiento es este agradecimiento, este saludar al mundo, en cada paso: estación tranquila.

Hay una definición de “filosofía” creada por Deleuze que me gusta releerles a los estudiantes, como si la filosofía fuese proclividad a la anamnesia, modalidad amable de la anacronía. Decía Deleuze que la filosofía es “creación de conceptos”. (Deleuze, neomarxista, quería enfatizar el trabajo especializado del filósofo, como artesano —más que como obrero— hacedor de conceptos). Y una de las estrategias que la filosofía posee para no perder su tardanza es posponer la respuesta a la pregunta acerca de su propia esencia fabricando conceptos, como una especie de Scherezade que para no morir tiene que crear un concepto cada noche, haciendo de su libertad su condena.

La filosofía crea conceptos en el contexto de una espera. La filosofía posponer entregar respuestas. (La burocracia es la parodia de la filosofía). Por medio de este retraso, la filosofía consigue dos cosas que se oponen, por completo, a las tendencias modernas: al posponer, la filosofía mantiene vivo el deseo (no cede a la rápida entrega) y no-dando-respuestas se diferencia de la máquina, pues la máquina soluciona problemas, da respuesta, entrega información requerida, facilita. La filosofía, por el contrario, dificulta. El poeta-pensador cubano Lezama Lima decía “sólo lo difícil es estimulante”, empero, todo lo filosófico es arduo. Ahí donde haya respuestas quizá ya no haya filosofía y, de cierto, donde hay facilidad, donde algo es “accesible” —como se dice actualmente— jamás hubo filosofía. La filosofía desespera a una época ansiolítica de respuestas seguras.

Uno de los misterios de la filosofía, pues, ha sido el misterio de su co-cuerpo.

Cuando los pensadores griegos arcaicos filosofaban, lo hacían en el contexto, generalmente, de un peregrinaje, de un séquito de escuchantes. Parménides, digamos, leía su poema con otros. Aún Aristóteles —a pesar de todas las decadencias que Aristóteles significó— filosofaba acompañado de otros, caminando —de ahí, sabemos, “peripatéticos”—; filosofar en la antigua Hélade era filosofar-con, filosofar en banquete o caminata —caminar, por cierto, es probablemente la mejor postura para pensar, mucho mejor que sentado, parado a acostado—, los griegos pensaban en velada colectiva o en la Academia, filosofar ocurría en compañía. (Lo cual contrasta con la soledad monástica y el silencio que el cristianismo impuso al pensar).

Comentar, por cierto, significa co-pensar. La filosofía se va haciendo, conforme pasa tiempo, abultado copensamiento.

Ha sido Platón quien nos ha dejado mejor idea del co-cuerpo de la filosofía antigua. Precisamente fue con un co-cuerpo (Alcíbiades) con quien Sócrates reflexionó acerca de la escritura, la memoria y la filosofía. Sócrates-Platón, ese dueto indisoluble, son ya evidencia de que filosofar es co-cuerpo.

Nuestra época que ha puesto el énfasis en un concepto poco profundo de “individuo” no ha observado siquiera, no tiene concepto, para el co-cuerpo. ¡Y es que es exigirle demasiado a Oxidente! Esta pobre civilización enclenque lleva milenios alejado de su propio cuerpo —y la filosofía ha colaborado para esta fuga—, ¿cómo pedirle a Oxidente que piense el co-cuerpo si no ha podido siquiera pensar al cuerpo?

Cuando he hablado de este concepto, el de co-cuerpo, me han dicho que es un puro invento gratuito mío, que es una fantasía. No los culpo. Todo les está oculto.

Se suele decir que la filosofía proviene de la Razón. No estoy seguro de esta aseveración. Me parece demasiado europea, patriarcal. De lo que sí estoy seguro es que la filosofía sucede en co-cuerpo. Y ese co-cuerpo ha sido su gran secreto.

La filosofía se ha creado para hacer posible una cierta forma de contacto. Para hacer posible un cierto contacto interhumano —distinta a cualquier otra re-unión que ocurre en nuestras sociedades, una atenta intensidad entre seres lenguantes— y, asimismo, para fundamentar un cierto tipo de contacto con la otredad en general —con las cosas, los seres, las ideas, el cosmos—; por eso no presto demasiada atención a la descalificación de las sensaciones frecuentemente esgrimida por los filósofos, porque la filosofía ante todo es una emoción, una sensación, una forma de estrecharse a las ideas o los problemas. Y ese estrechamiento ha acaecido en co-cuerpo. No siempre en co-cuerpo humano, porque buena parte de la filosofía ha ocurrida en compañía de un co-cuerpo no humano, un raro objeto —casi una máquina—: el libro. Durante la Modernidad el co-cuerpo predilecto del filósofo no ha sido ya su discípulo, sino el libro.

Mucho de la forma y contenido de la filosofía moderna se debe, exactamente, a su co-cuerpo, al co-cuerpo junto al cual se ha hecho filosofía. Esto no ha sido suficientemente advertido, pero así es. ¿Qué es el libro?, esta pregunta podría ser uno de los grandes filosofemas clandestinos. Derrida ha pensado en esto, pero sólo para declarar al libro representante tirano del logocentrismo. Derrida pensó al libro como lo han pensado el pueblo judío o como lo ha pensado Mallarmé, como Ley y Utopía. Habrá que pensar, sin embargo, al libro como ente, y como idea. Se ha hecho fenomenología de la casa y de la concha (Bachelard), pero carecemos aún de una fenomenología u ontología del libro, y podría ser que el libro se despidiera de nosotros sin haberlo conocido siquiera, sin habernos dado cuenta que el libro fue nuestro acompañante en un buen tramo de la historia de la filosofía y que fue la forma del libro el que sugirió problemas, métodos e ideas al filósofo, que solitario, sólo tuvo al libro como fiel compañía.

He querido pensar en los co-cuerpos que ha tenido la filosofía —del discípulo al libro— y sin los cuales es imposible entender su naturaleza porque actualmente buena parte de la filosofía se produce y se consume en la pantalla de la computadora. ¿Se ha vuelto el monitor el nuevo co-cuerpo de la filosofía?

Ahora, si habíamos dicho que la filosofía, debido a su paciencia o a su renuencia a dar rápidas respuestas, se oponía a la máquina, ¿qué sucede con una era —la nuestra— que filosofa dentro de la máquina de la computadora? Una cosa es cierta: en la medida que la filosofía se produzca en pantallas, le serán exigidas respuestas rápidas, porque lo propio del monitor es desesperar. Desesperar en la llegada del email (expectativa pura), de nuevas noticias, gossip, pornografía, tiempo de download; de la pantalla esperamos “actualización”, acceso fácil, links adecuados, brevedad. (En la era de la computadora y el high speed network, la lentitud se ha vuelto sinónimo de virus informático, caída del sistema, falla del programa o demasiado tráfico). Nadie quiere permanecer mucho tiempo frente a una misma imagen de pantalla. El mismo individuo que podría escuchar filosofía en vivo durante horas, exigirá que la filosofía le sea entregada en forma de datos claros y carencia de divagaciones si está frente a un monitor.

Esto ocurre porque no hemos desarrollado, por un lado, paciencia a la máquina. Una máquina que tarda nos parece una tecnología obsoleta y, por otro lado, todo lo que aparece en las pantallas nos sugiere las categorías de lo automático y lo instantáneo, así que la demora de la filosofía, la lentitud propia del pensar profundo corre peligro en una sociedad del click.

En la medida en que la máquina no representa ya la fantasía de que la tecnología pensará por nosotros y, en lugar de esa ilusión, pensemos nosotros en la tecnología, la pantalla se volverá un co-cuerpo, no menos problemático ni menos siniestro que la audiencia, el discípulo o el libro.

El problema del pensar involucra ahora, ¿cómo pensar con lentitud en Tecnologías de la Velocidad? ¿cómo esperar en la Era del Internet? Si la filosofía quiere sobrevivir, sin perderse en los medios masivos o la cultura pop —como ocurre en muchas universidades norteamericanas— tendrá que producirse tiempos-de-espera, tendrá que inventar tardanzas; fabricar lerdas tecnologías de la paciencia y la permanencia. El problema de la filosofía es ahora un problema con la noción de tiempo real.

Si queremos comprender qué es pensar debemos comprender qué es el tiempo.

El concepto hegeliano de “Historia” es el espectáculo más grande que ha creado la filosofía. Historia es un concepto de agonía. La idea de la Historia ocurrió a Hegel exactamente porque Europa se dividía e “Historia” le daba una unidad de senectud. Se repite que la Historia la escriben los vencedores, pero aun esa crítica es una alabanza. La Historia la escriben los moribundos.

Cuando el concepto de “Historia” apareció en Oxidente, ésta ya fenecía. No muchas décadas después de Hegel y Marx —qué se convirtió a la filosofía debido al concepto de Historia de Hegel—, la Europa para la cual había sido creada esta fantasía, perdía su liderazgo ante Estados Unidos, su mutación intranquila.

¿Qué es la Historia? Fragmentación de culturas. Reducción de relaciones a imágenes. Reordenación de esos fragmentos-imágenes a lo largo de un tiempo-lineal. La idea de la Historia es la precursora de la cinematografía. Historia es montaje.

La Historia es la (re)edición que hace una civilización terminal.

III

La “Historia de la filosofía” —noción marcadamente hegeliana— hace pasar una vejez por una infancia. Pienso en los griegos.

La filosofía es el producto tardío de la cultura griega. La metafísica y la estética, por ejemplo, son disciplinas que nacieron viejas. Las disciplinas de la filosofía griega —su división en ética, política, estética, lógica y metafísica— denota los prejuicios en que los griegos habían caído. A nosotros nos podría parecer absurdo, pero, ¿por qué la filosofía no incluyó entre sus ramas claramente a la dietética, la zoología o la danza? Porque todas sus ramas clásicas mantienen en su estructura la huella de la despedida del cuerpo.

La filosofía fue fabricándose en el contexto de un rechazo al cuerpo orgiástico griego. La filosofía nació reaccionaria. En su paradójico cuerpo-ideal permanecen la cicatriz de su ruptura con el cuerpo-material.

La filosofía es una rama herética del rumbo de la religión griega arcaica. Rechazó la religación con lo femenino, con lo corpóreo y la Tierra. La filosofía quiso especializarse en la religación casi exclusiva con lo celestial. Privilegió al Arriba, rechazó al Abajo.

Desde su origen, la filosofía pregonó la desmaterialización. La filosofía nació para la evitación de un dolor, el dolor de la juntura, el dolor que produce el co-cuerpo, por eso, a la vez, nación en éste y ya en su fuga. La filosofía es parte de la separación.

La filosofía griega es un fenómeno tardío. Fue formándose en la agonía de aquella cultura.

Ni siquiera Heráclito o Parménides son pensadores tempranos. Son ya vespertinos, oscuros.

Lo que la filosofía griega es: partición de un saber integral. La metafísica, la ética y la estética, cada una de las ramas de la filosofía —incluidas sus ramas modernas, como la epistemología y la ontología— son los pedazos de un ruptura. Una fragmentación en la que, por cierto, no hubo lugar para la terapéutica. Es claro que la filosofía proviene de la religión chamánica arcaica griega, que se desprendió tardíamente de ella, por eso ya no tiene noticias de la cura. La filosofía ya no es medicina.

Por eso cuando veamos a la filosofía, no nos dejemos guiar por su historia espectacular —las imágenes reeditadas en secuencia lineal por sus historiadores— porque esas imágenes quieren hacer pasar a la filosofía como un fenómeno temprano, y no como lo que es: un reajuste cultural de un pueblo agonizante. La filosofía está hecha de pérdidas.

La belleza de la filosofía es la belleza de un templo en ruinas.

SOBRE EL CURSO

2006-08-18T00:07:00.000-07:00

El propósito general del curso es que el alumno cuente con una visión panorámica de la ontología, desde la aparición de sus objetos de estudio en la filosofía griega hasta el nacimiento formal de la disciplina en la edad moderna para que se describa y reconstruya la tradición de la ontología occidental, y se aplique en la producción de nuevo discurso ontológico.

Las competencias son: analizar el corpus textuales de ontología clásica y contemporánea, describiendo las circunstancias de producción intelectual de los conceptos incluidos en cada una de las lecturas. Esta competencia se alcanza mediante la relectura crítica y lenta, además de escribir comentarios analíticos, en los cuales se compruebe su utilización pertinente de las nociones históricamente aportados por la ontología. Así como reconoce en la redacción de sus preguntas y textos los juegos de interrelación entre los autores estudiados, y su replanteamiento de nuevas direcciones del pensar ontológico.

CONTACTO

2006-08-18T00:01:00.000-07:00

Maestro: Heriberto Yépez

Email para enviar comentarios-preguntas-trabajo final: heribertoyepez@gmail.com

CRITERIOS DE EVALUACIÓN

2006-08-17T23:56:00.000-07:00

50% Participación con comentarios y preguntas

50% Trabajo final

PROGRAMA DE ACTIVIDADES

2006-08-17T23:40:00.000-07:00

Semana 1

Lectura de Martin Heidegger, ¿Qué es la filosofía?, Herder, Barcelona, 2004. OJO: esta semana leer solamente de pp. 29-50. Está en las copias y aquí está en línea: (click)
Lectura de lecciones en www.cursodeontologia.blogspot.com
Los que desean: hacer comentarios en el blog y/o preguntas/dudas.

Semana 2

Lectura de Martin Heidegger, ¿Qué es la filosofía?, Herder, Barcelona, 2004. OJO: esta semana terminar de leer esta conferencia. Está en las copias y aquí está en línea: (click)
Lectura de lecciones en www.cursodeontologia.blogspot.com
Los que desean: hacer comentarios en el blog y/o preguntas/dudas.

Semana 3

Lectura de Martin Heidegger, “Ontología” (click aquí) www.tijuana-artes.blogspot.com OJO: esta semana solamente leer hasta antes de que comience “Capítulo Primero Hermenéutica”.
Lectura de lecciones en www.cursodeontologia.blogspot.com
Los que desean: hacer comentarios en el blog y/o preguntas/dudas.

Semana 4

Lectura de Martin Heidegger, “Ontología” (click aquí) www.tijuana-artes.blogspot.com OJO: esta semana terminar de leer el texto.
Lectura de lecciones en www.cursodeontologia.blogspot.com
Los que desean: hacer comentarios en el blog y/o preguntas/dudas.

Semana 5

Lectura de la “El punto de Partida de la fundamentación de la metafísica” de Heidegger (fragmento de Kant y el problema de la metafísica, FCE, México, 1986, pp. 15-26.
Lectura de lecciones en www.cursodeontologia.blogspot.com
Los que desean: hacer comentarios en el blog y/o preguntas/dudas.

Semana 6

Lectura de fragmento de Prolegómenos a toda metafísica del futuro, Porrua, México, 1991. OJO: leer solamente de pp. 29-40.
Lectura de lecciones en www.cursodeontologia.blogspot.com
Los que desean: hacer comentarios en el blog y/o preguntas/dudas.

Semana 7

Lectura de “Primera relación del pensamiento con el objeto” de Hegel (fragmento de su Lógica, vol. 1, Ediciones Folio, 2002, pp. 49-65.
Lectura de lecciones en www.cursodeontologia.blogspot.com
Los que desean: hacer comentarios en el blog y/o preguntas/dudas.

Semana 8

Lectura de “Doctrina del Ser” de Hegel (fragmento de su Lógica, vol. 1, Ediciones Folio, 2002, OJO: leer solamente de pp. 139-156.
Lectura de lecciones en www.cursodeontologia.blogspot.com
Los que desean: hacer comentarios en el blog y/o preguntas/dudas.

Semana 9

Lectura de “Doctrina del Ser” de Hegel (fragmento de su Lógica, vol. 1, Ediciones Folio, 2002. Terminar de leer hasta la página 169.
Lectura de lecciones en www.cursodeontologia.blogspot.com
Los que desean: hacer comentarios en el blog y/o preguntas/dudas.

Semana 10

Lectura de la “Primera Lección” de Las conferencias de París de Edmund Husserl (UNAM, 1988).
Lectura de lecciones en www.cursodeontologia.blogspot.com
Los que desean: hacer comentarios en el blog y/o preguntas/dudas.

Semana 11

Lectura de la “Segunda Lección” de Las conferencias de París de Edmund Husserl (UNAM, 1988).
Lectura de lecciones en www.cursodeontologia.blogspot.com
Los que desean: hacer comentarios en el blog y/o preguntas/dudas.

Semana 12

Lectura de la “Tercera Lección” de Las conferencias de París de Edmund Husserl (UNAM, 1988).
Lectura de lecciones en www.cursodeontologia.blogspot.com
Los que desean: hacer comentarios en el blog y/o preguntas/dudas.

Semana 13

Lectura de la “Cuarta Lección” de Las conferencias de París de Edmund Husserl (UNAM, 1988).
Lectura de lecciones en www.cursodeontologia.blogspot.com
Los que desean: hacer comentarios en el blog y/o preguntas/dudas.

Semana 14

Lectura de “Apotegmas” de Horst Matthai. Leerlos aquí: click.
Lectura de lecciones en www.cursodeontologia.blogspot.com
Los que desean: hacer comentarios en el blog y/o preguntas/dudas.

Semana 15

Responder cuestionario que será enviado por el maestro.
Lectura de lecciones en www.cursodeontologia.blogspot.com
Los que desean: hacer comentarios en el blog y/o preguntas/dudas.

Semana 16

Revisión general

TRABAJO FINAL

2006-08-11T17:05:00.000-07:00

Tema: algún autor o problema relacionado con la Ontología
Extensión mínima 7 cuartillas
Times New Roman 12
Cuidado en la redacción
Uso adecuado de pies de página
Bibliografía mínima 4 fuentes bibliográficas (pueden ser las del semestre)
Tener una idea propia
Argumentar esa idea o ideas a través del trabajo